Kuami Kiachi
Palabra que traduce a "Fortaleza en el Corazón" se refiere a mantener la posición sin movernos y en completo silencio, "aceptar humildemente" como nos sentimos, lo que pase o lo que veamos. Kuami Kiachi es aguantar como un guerrero confiando plenamente en el Maestro "Abuelo Jattüpa" y en sus métodos, fortaleciéndonos de ésta manera para todas las adversidades de la vida.
La postura durante la ceremonia de La es importante, consiste en estar sentado en un banquito con los codos sobre las rodillas, los brazos cruzados y la frente sobre ellos.
The word that translates to "Strength in the Heart" refers to maintaining the position without moving and in complete silence, "humbly accepting" how we feel, what happens or what we see. Kuami Kiachi is to endure as a warrior trusting fully in Master "Grandpa Jattüpa" and his methods, thus strengthening us for all life's adversities.
The posture during the ceremony of A is important, it consists of sitting on a little bench with elbows on knees, arms crossed and forehead on them.
Kuami kiachi es una palabra cargada de Significados, te habla de una filosofía de vida que más allá de ser una postura, refiere al estado de quietud ante situaciones que te puedan perturbar; A través de esta frase el abuelo transmite una enseñanza de serenidad, Calma donde las emociones no sean capaces de alterarte.
En nuestra vida diaria Kuami Kiachi es "aceptar humildemente" las cosas como van llegando, bien sea que nos gusten o no, es equilibrio o ecuanimidad, no solo cuando la estamos pasando mal, también cuando estamos alegres o felices.
Kuami Kiachi es estar completamente relajado y sin resistencia, aceptando nuestras emociones, sintiéndolas y dejándolas ir sin actuar identificados con ellas.
En la cultura Wottüja reaccionar violentamente, con ira, molestia o malcriadéz, es una muestra de "Debilidad", mientras que mantenerse en silencio en Kuami Kiachi es una muestra de "Fortaleza".
Kuami kiachi is a word loaded with meanings, it speaks to you of a philosophy of life that beyond being a posture, it refers to the state of quietness before situations that can disturb you; Through this phrase the grandfather transmits a teaching of serenity, Calm where the emotions are not able to alter you.
In our daily life Kuami Kiachi is "humbly accepting" things as they come, whether we like them or not, it is balance or equanimity, not only when we are having a bad time, but also when we are happy or joyful.
Kuami Kiachi is to be completely relaxed and without resistance, accepting our emotions, feeling them and letting them go without acting identified with them.
In the Wottüja culture to react violently, with anger, annoyance or spoiling, is a sign of "Weakness", while to remain silent in Kuami Kiachi is a sign of "Strength".
El Abuelo Bolívar padre del Abuelo Jattüpa decía que no debemos sentirnos mal cuando nos equivocamos, Wene Juillá "No Hay Problema", debemos aprender de nuestros errores, y así como el sol sale todos los días podemos comenzar de nuevo.
Grandpa Bolivar father of Grandpa Jattüpa said that we should not feel bad when we make mistakes, Wene Juillá "No Problem", we should learn from our mistakes, and just like the sun rises every day we can start over.
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Agradezco esta publicación es una alternativa para sanar la mente, lo físico y el espíritu.
Hay un trabajo de equilibrio de saber cómo enfrentar el problema sin ser lastimado y aceptar el comportamiento de vida.
Felicidades.
Esto debe ser como practicar meditación, pero con otro nombre. Es bueno conocer de todas las culturas su forma de curación. Gracias por compartir.
Una palabra muy hermosa y poderosa. Una filosofía de vida que debemos practicar diariamente. Gracias por esta maravillosa publicación.
¡Que hermosa enseñanza! Lástima que de pequeños no nos transmiten este valioso conocimiento ancestral. Me encantó este post. Saludos y bendiciones.
Such beautiful teachings and really needed right now, to help so many who are living in fear. We all need to be exploring the many ways in which we can tap into our inner strength xxxx