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¿𝑄ᑌᕮ́ ᗪᕮᒍᗩᖇᗩ́S ᕮᑎ ᕮᒪ ᒪIᕮᑎᘔO ᗪᕮᒪ TIᕮᗰᑭO?
𝖧𝖺𝗒 𝖺𝗅𝗀𝗈 𝖾𝗇𝗂𝗀𝗆𝖺́𝗍𝗂𝖼𝗈 𝖾𝗇 𝖾𝗌𝖺 𝖿𝗋𝖺𝗌𝖾 𝗊𝗎𝖾 𝗉𝗋𝖾𝗌𝖾𝗇𝗍𝖺 𝗅𝖺 𝖢𝗈𝗆𝗎𝗇𝗂𝖽𝖺𝖽 #𝗌𝗈𝗅𝗈𝖾𝗌𝖼𝗋𝗂𝖻𝖾, 𝗍𝗂́𝗍𝗎𝗅𝗈 𝗉𝖺𝗋𝖺 𝗅𝖺 𝗂𝗇𝗂𝖼𝗂𝖺𝗍𝗂𝗏𝖺 𝖽𝖾 𝖾𝗌𝖾 𝗆𝖾𝗌: “𝗅𝖺𝗌 𝗏𝖾𝗋𝖽𝖺𝖽𝖾𝗌 𝖽𝖾𝗅 𝗍𝗂𝖾𝗆𝗉𝗈”. 𝖠𝗅 𝗉𝗋𝗂𝗇𝖼𝗂𝗉𝗂𝗈, 𝗆𝖾 𝗌𝗈𝗇𝗈́ 𝖼𝗈𝗆𝗈 𝗎𝗇𝖺 𝗉𝖺𝗋𝖺𝖽𝗈𝗃𝖺, 𝗉𝗈𝗋𝗊𝗎𝖾 𝖾𝗅 𝗍𝗂𝖾𝗆𝗉𝗈 𝗇𝗈 𝗍𝗂𝖾𝗇𝖾 𝗏𝗈𝗓 𝗇𝗂 𝖼𝗈𝗇𝖼𝗂𝖾𝗇𝖼𝗂𝖺; 𝖾𝗌 𝗎𝗇 𝖼𝗈𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝗈 𝗁𝗎𝗆𝖺𝗇𝗈, 𝗎𝗇𝖺 𝗆𝖾𝖽𝗂𝖽𝖺 𝖺𝗋𝖻𝗂𝗍𝗋𝖺𝗋𝗂𝖺 𝗊𝗎𝖾 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗇𝗍𝖺 𝖽𝖺𝗋 𝗌𝖾𝗇𝗍𝗂𝖽𝗈 𝖺𝗅 𝖼𝖺𝗈𝗌 𝖽𝖾 𝗅𝖺 𝖾𝗑𝗂𝗌𝗍𝖾𝗇𝖼𝗂𝖺. 𝖲𝗂𝗇 𝖾𝗆𝖻𝖺𝗋𝗀𝗈, 𝗆𝗂𝖾𝗇𝗍𝗋𝖺𝗌 𝗆𝖾𝖽𝗂𝗍𝖺𝖻𝖺 𝗌𝗈𝖻𝗋𝖾 𝖾𝗅𝗅𝗈, 𝗋𝖾𝖼𝗈𝗋𝖽𝖾́ 𝖺𝗊𝗎𝖾𝗅𝗅𝖺 𝖼𝖾́𝗅𝖾𝖻𝗋𝖾 𝖺𝖿𝗂𝗋𝗆𝖺𝖼𝗂𝗈́𝗇 𝖽𝖾 𝖠𝗅𝖻𝖾𝗋𝗍 𝖤𝗂𝗇𝗌𝗍𝖾𝗂𝗇: “𝖤𝗅 𝗍𝗂𝖾𝗆𝗉𝗈 𝖾𝗌 𝗎𝗇𝖺 𝗂𝗅𝗎𝗌𝗂𝗈́𝗇”. 𝖸, 𝗌𝗂𝗇 𝖾𝗆𝖻𝖺𝗋𝗀𝗈, 𝖾𝗌𝗍𝖺 𝗂𝗅𝗎𝗌𝗂𝗈́𝗇 𝗇𝗈𝗌 𝗀𝗈𝖻𝗂𝖾𝗋𝗇𝖺, 𝗇𝗈𝗌 𝖽𝖾𝖿𝗂𝗇𝖾 𝗒 𝗇𝗈𝗌 𝗈𝖻𝗅𝗂𝗀𝖺 𝖺 𝗋𝖾𝖿𝗅𝖾𝗑𝗂𝗈𝗇𝖺𝗋 𝗌𝗈𝖻𝗋𝖾 𝗅𝗈 𝗊𝗎𝖾 𝗅𝗅𝖺𝗆𝖺𝗆𝗈𝗌 𝗏𝖾𝗋𝖽𝖺𝖽. ¿𝖰𝗎𝖾́ 𝖾𝗌 𝗅𝖺 𝗏𝖾𝗋𝖽𝖺𝖽, 𝗌𝗂𝗇𝗈 𝖺𝗊𝗎𝖾𝗅𝗅𝗈 𝗊𝗎𝖾 𝗌𝗈𝖻𝗋𝖾𝗏𝗂𝗏𝖾 𝖺𝗅 𝗉𝖺𝗌𝗈 𝖽𝖾 𝗅𝗈𝗌 𝖽𝗂́𝖺𝗌, 𝖺𝗊𝗎𝖾𝗅𝗅𝗈 𝗊𝗎𝖾 𝗋𝖾𝗌𝗂𝗌𝗍𝖾 𝖼𝗎𝖺𝗇𝖽𝗈 𝗍𝗈𝖽𝗈 𝗅𝗈 𝖽𝖾𝗆𝖺́𝗌 𝗌𝖾 𝖽𝖾𝗌𝗆𝗈𝗋𝗈𝗇𝖺? 𝖬𝖾 𝗉𝗋𝖾𝗀𝗎𝗇𝗍𝗈, 𝗌𝗂 𝖺𝖼𝖺𝗌𝗈 𝗅𝖺 𝗏𝖾𝗋𝖽𝖺𝖽 𝗇𝗈 𝖾𝗌 𝗆𝖺́𝗌 𝗊𝗎𝖾 𝗎𝗇 𝖾𝖼𝗈 𝗉𝖾𝗋𝗌𝗂𝗌𝗍𝖾𝗇𝗍𝖾 𝗊𝗎𝖾 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗋𝖻𝖾𝗋𝖺 𝖾𝗇 𝖾𝗅 𝖺𝗅𝗆𝖺 𝖽𝖾 𝗊𝗎𝗂𝖾𝗇𝖾𝗌 𝗅𝖺 𝖻𝗎𝗌𝖼𝖺𝗇.
𝖢𝗎𝖺𝗇𝖽𝗈 𝗉𝗂𝖾𝗇𝗌𝗈 𝖾𝗇 𝖾𝗅 𝗍𝗂𝖾𝗆𝗉𝗈, 𝗆𝗂𝗋𝗈 𝗆𝗂 𝗋𝖾𝗅𝗈𝗃 𝗒 𝖾𝗅 𝖼𝖺𝗅𝖾𝗇𝖽𝖺𝗋𝗂𝗈, 𝗂𝗇𝖾𝗏𝗂𝗍𝖺𝖻𝗅𝖾𝗆𝖾𝗇𝗍𝖾 𝗉𝗂𝖾𝗇𝗌𝗈 𝖾𝗇 𝖾𝗅 𝗉𝖺𝗌𝖺𝖽𝗈, 𝖾𝗌𝖾 𝗏𝖺𝗌𝗍𝗈 𝗈𝖼𝖾́𝖺𝗇𝗈 𝖽𝖾 𝗁𝖾𝖼𝗁𝗈𝗌 𝖼𝗈𝗇𝗌𝗎𝗆𝖺𝖽𝗈𝗌. 𝖲𝖺𝖻𝖾𝗆𝗈𝗌 𝗊𝗎𝖾 𝗁𝗎𝖻𝗈 𝗀𝗎𝖾𝗋𝗋𝖺𝗌, 𝖽𝖾𝗌𝖼𝗎𝖻𝗋𝗂𝗆𝗂𝖾𝗇𝗍𝗈𝗌, 𝗋𝖾𝗏𝗈𝗅𝗎𝖼𝗂𝗈𝗇𝖾𝗌, 𝗉𝗋𝖾𝗆𝗂𝗈𝗌 𝖭𝗈𝖻𝖾𝗅 𝗒 𝗍𝗋𝖺𝗀𝖾𝖽𝗂𝖺𝗌 𝗂𝗇𝖼𝗈𝗇𝗍𝖺𝖻𝗅𝖾𝗌. 𝖯𝖾𝗋𝗈, ¿𝗊𝗎𝖾́ 𝗍𝖺𝗇 𝖼𝗂𝖾𝗋𝗍𝗈𝗌 𝗌𝗈𝗇 𝖾𝗌𝗈𝗌 𝗁𝖾𝖼𝗁𝗈𝗌 𝗉𝖺𝗋𝖺 𝗍𝗈𝖽𝗈𝗌? 𝖫𝗈 𝗊𝗎𝖾 𝗉𝖺𝗋𝖺 𝗎𝗇𝗈𝗌 𝖾𝗌 𝗎𝗇𝖺 𝗏𝗂𝖼𝗍𝗈𝗋𝗂𝖺, 𝗉𝖺𝗋𝖺 𝗈𝗍𝗋𝗈𝗌 𝗉𝗎𝖾𝖽𝖾 𝗌𝖾𝗋 𝗎𝗇𝖺 𝖽𝖾𝗋𝗋𝗈𝗍𝖺 𝗂𝗋𝗋𝖾𝗉𝖺𝗋𝖺𝖻𝗅𝖾. 𝖥𝗋𝗂𝖾𝖽𝗋𝗂𝖼𝗁 𝖭𝗂𝖾𝗍𝗓𝗌𝖼𝗁𝖾, 𝖼𝗈𝗇 𝗌𝗎 𝗁𝖺𝖻𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗉𝖾𝗋𝗌𝗉𝗂𝖼𝖺𝖼𝗂𝖺, 𝖾𝗌𝖼𝗋𝗂𝖻𝗂𝗈́: “𝖭𝗈 𝗁𝖺𝗒 𝗁𝖾𝖼𝗁𝗈𝗌, 𝗌𝗈𝗅𝗈 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗋𝗉𝗋𝖾𝗍𝖺𝖼𝗂𝗈𝗇𝖾𝗌”. 𝖸 𝖾𝗌 𝗊𝗎𝖾 𝖼𝖺𝖽𝖺 𝖼𝗎𝗅𝗍𝗎𝗋𝖺, 𝖼𝖺𝖽𝖺 𝗉𝖾𝗋𝗌𝗈𝗇𝖺, 𝗅𝗅𝖾𝗏𝖺 𝖼𝗈𝗇𝗌𝗂𝗀𝗈 𝗎𝗇 𝗉𝗋𝗂𝗌𝗆𝖺 𝖽𝗂𝗌𝗍𝗂𝗇𝗍𝗈 𝖺 𝗍𝗋𝖺𝗏𝖾́𝗌 𝖽𝖾𝗅 𝖼𝗎𝖺𝗅 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗋𝗉𝗋𝖾𝗍𝖺 𝗅𝖺 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗂𝖽𝖺𝖽. 𝖤𝗇𝗍𝗈𝗇𝖼𝖾𝗌, ¿𝖼𝗈́𝗆𝗈 𝗉𝗈𝖽𝖾𝗆𝗈𝗌 𝖾𝗌𝗍𝖺𝗋 𝗌𝖾𝗀𝗎𝗋𝗈𝗌 𝖽𝖾 𝗊𝗎𝖾 𝗎𝗇𝖺 𝗏𝖾𝗋𝖽𝖺𝖽 𝗌𝖾𝖺 𝗎𝗇𝗂𝗏𝖾𝗋𝗌𝖺𝗅? 𝖮, 𝗆𝖺́𝗌 𝖺𝗎́𝗇, ¿𝗂𝗆𝗉𝗈𝗋𝗍𝖺 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗆𝖾𝗇𝗍𝖾 𝗊𝗎𝖾 𝗅𝗈 𝗌𝖾𝖺?
𝖠 𝗏𝖾𝖼𝖾𝗌 𝖾𝗌𝖼𝗎𝖼𝗁𝗈 𝖽𝖾𝖼𝗂𝗋 “𝖤𝗅 𝗍𝗂𝖾𝗆𝗉𝗈 𝗅𝗈 𝖽𝗂𝗋𝖺́”. 𝖤𝗌 𝗎𝗇𝖺 𝖿𝗋𝖺𝗌𝖾 𝖼𝖺𝗋𝗀𝖺𝖽𝖺 𝖽𝖾 𝖾𝗌𝗉𝖾𝗋𝖺𝗇𝗓𝖺, 𝗉𝖾𝗋𝗈 𝗍𝖺𝗆𝖻𝗂𝖾́𝗇 𝖽𝖾 𝗂𝗇𝖼𝖾𝗋𝗍𝗂𝖽𝗎𝗆𝖻𝗋𝖾. 𝖯𝖺𝗋𝖾𝖼𝖾 𝗊𝗎𝖾 𝖽𝖾𝗉𝗈𝗌𝗂𝗍𝖺𝗆𝗈𝗌 𝖾𝗇 𝖾𝗅 𝗍𝗂𝖾𝗆𝗉𝗈 𝗎𝗇𝖺 𝖾𝗌𝗉𝖾𝖼𝗂𝖾 𝖽𝖾 𝖿𝖾 𝖼𝗂𝖾𝗀𝖺, 𝖼𝗈𝗆𝗈 𝗌𝗂 𝖿𝗎𝖾𝗋𝖺 𝗎𝗇 𝗃𝗎𝖾𝗓 𝗂𝗆𝗉𝖺𝗋𝖼𝗂𝖺𝗅 𝗊𝗎𝖾, 𝖼𝗈𝗇 𝗉𝖺𝖼𝗂𝖾𝗇𝖼𝗂𝖺 𝗂𝗇𝖿𝗂𝗇𝗂𝗍𝖺, 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖺𝗋𝖺́ 𝗍𝗈𝖽𝖺𝗌 𝗅𝖺𝗌 𝗋𝖾𝗌𝗉𝗎𝖾𝗌𝗍𝖺𝗌. 𝖯𝖾𝗋𝗈, ¿𝗒 𝗌𝗂 𝖾𝗅 𝗍𝗂𝖾𝗆𝗉𝗈 𝗇𝗈 𝗍𝗂𝖾𝗇𝖾 𝗋𝖾𝗌𝗉𝗎𝖾𝗌𝗍𝖺𝗌? ¿𝖸 𝗌𝗂 𝗌𝗂𝗆𝗉𝗅𝖾𝗆𝖾𝗇𝗍𝖾 𝗇𝗈𝗌 𝖽𝖾𝗃𝖺 𝖼𝗈𝗇 𝗆𝖺́𝗌 𝗉𝗋𝖾𝗀𝗎𝗇𝗍𝖺𝗌? 𝖠𝗋𝗂𝗌𝗍𝗈́𝗍𝖾𝗅𝖾𝗌 𝖽𝖾𝖼𝗂́𝖺: “𝖤𝗅 𝖼𝗈𝗇𝗈𝖼𝗂𝗆𝗂𝖾𝗇𝗍𝗈 𝖽𝖾 𝗅𝖺𝗌 𝖼𝗈𝗌𝖺𝗌 𝖽𝖾𝖻𝖾 𝖻𝗎𝗌𝖼𝖺𝗋𝗌𝖾 𝖾𝗇 𝗌𝗎𝗌 𝗉𝗋𝗂𝗇𝖼𝗂𝗉𝗂𝗈𝗌 𝗒 𝖾𝗇 𝗌𝗎𝗌 𝖼𝖺𝗎𝗌𝖺𝗌”. 𝖲𝗂 𝖺𝗉𝗅𝗂𝖼𝖺𝗆𝗈𝗌 𝖾𝗌𝗍𝗈 𝖺𝗅 𝗍𝗂𝖾𝗆𝗉𝗈, 𝗍𝖺𝗅 𝗏𝖾𝗓 𝗅𝗈 𝗊𝗎𝖾 𝗂𝗆𝗉𝗈𝗋𝗍𝖺 𝗇𝗈 𝗌𝖾𝖺 𝖾𝗅 𝖿𝗎𝗍𝗎𝗋𝗈 𝗈 𝖾𝗅 𝗉𝖺𝗌𝖺𝖽𝗈, 𝗌𝗂𝗇𝗈 𝖾𝗅 𝗉𝗋𝖾𝗌𝖾𝗇𝗍𝖾, 𝖾𝗌𝖾 𝖿𝗎𝗀𝖺𝗓 𝗂𝗇𝗌𝗍𝖺𝗇𝗍𝖾 𝖽𝗈𝗇𝖽𝖾 𝗍𝗈𝖽𝗈 𝖾𝗌𝗍𝖺́ 𝗏𝗂𝗏𝗈 𝗒 𝗅𝖺𝗍𝖾𝗇𝗍𝖾. ¿𝖰𝗎𝖾́ 𝖾𝗌𝗍𝖺𝗆𝗈𝗌 𝗁𝖺𝖼𝗂𝖾𝗇𝖽𝗈 𝖺𝗁𝗈𝗋𝖺 𝗉𝖺𝗋𝖺 𝖻𝗎𝗌𝖼𝖺𝗋 𝖾𝗌𝖺𝗌 𝗏𝖾𝗋𝖽𝖺𝖽𝖾𝗌 𝗊𝗎𝖾 𝗍𝖺𝗇𝗍𝗈 𝖺𝗇𝗁𝖾𝗅𝖺𝗆𝗈𝗌?
𝖬𝖾 𝖽𝖾𝗍𝖾𝗇𝗀𝗈 𝖺 𝗉𝖾𝗇𝗌𝖺𝗋 𝖾𝗇 𝖼𝗈́𝗆𝗈 𝖾𝗅 𝗍𝗂𝖾𝗆𝗉𝗈 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝖿𝗈𝗋𝗆𝖺 𝗅𝖺𝗌 𝗉𝖾𝗋𝖼𝖾𝗉𝖼𝗂𝗈𝗇𝖾𝗌. 𝖫𝗈 𝗊𝗎𝖾 𝗁𝗈𝗒 𝖼𝗈𝗇𝗌𝗂𝖽𝖾𝗋𝖺𝗆𝗈𝗌 𝗎𝗇𝖺 𝗀𝗋𝖺𝗇 𝗏𝖾𝗋𝖽𝖺𝖽, 𝗆𝖺𝗇̃𝖺𝗇𝖺 𝗉𝗈𝖽𝗋𝗂́𝖺 𝗌𝖾𝗋 𝖽𝖾𝗌𝗆𝖾𝗇𝗍𝗂𝖽𝗈 𝗉𝗈𝗋 𝗎𝗇𝖺 𝗇𝗎𝖾𝗏𝖺 𝖾𝗏𝗂𝖽𝖾𝗇𝖼𝗂𝖺. 𝖦𝖺𝗅𝗂𝗅𝖾𝗈 𝖦𝖺𝗅𝗂𝗅𝖾𝗂, 𝖾𝗇𝖿𝗋𝖾𝗇𝗍𝖺́𝗇𝖽𝗈𝗌𝖾 𝖺 𝗅𝖺𝗌 𝖼𝗈𝗇𝗏𝗂𝖼𝖼𝗂𝗈𝗇𝖾𝗌 𝖽𝖾 𝗌𝗎 𝖾́𝗉𝗈𝖼𝖺, 𝖽𝖾𝖼𝗅𝖺𝗋𝗈́: “𝖤𝗇 𝖼𝗎𝖾𝗌𝗍𝗂𝗈𝗇𝖾𝗌 𝖽𝖾 𝖼𝗂𝖾𝗇𝖼𝗂𝖺, 𝗅𝖺 𝖺𝗎𝗍𝗈𝗋𝗂𝖽𝖺𝖽 𝖽𝖾 𝗆𝗂𝗅 𝗇𝗈 𝗏𝖺𝗅𝖾 𝗅𝗈 𝗊𝗎𝖾 𝖾𝗅 𝗁𝗎𝗆𝗂𝗅𝖽𝖾 𝗋𝖺𝗓𝗈𝗇𝖺𝗆𝗂𝖾𝗇𝗍𝗈 𝖽𝖾 𝗎𝗇 𝗌𝗈𝗅𝗈 𝗂𝗇𝖽𝗂𝗏𝗂𝖽𝗎𝗈”. 𝖤𝗌𝗍𝗈 𝗆𝖾 𝗁𝖺𝖼𝖾 𝗋𝖾𝖿𝗅𝖾𝗑𝗂𝗈𝗇𝖺𝗋 𝗌𝗈𝖻𝗋𝖾 𝖼𝗎𝖺́𝗇𝗍𝖺𝗌 𝗏𝖾𝗋𝖽𝖺𝖽𝖾𝗌 𝗁𝖾𝗆𝗈𝗌 𝖺𝖼𝖾𝗉𝗍𝖺𝖽𝗈 𝗌𝗂𝗇 𝖼𝗎𝖾𝗌𝗍𝗂𝗈𝗇𝖺𝗋, 𝗌𝗂𝗆𝗉𝗅𝖾𝗆𝖾𝗇𝗍𝖾 𝗉𝗈𝗋𝗊𝗎𝖾 𝖾𝗅 𝗍𝗂𝖾𝗆𝗉𝗈 𝗅𝖺𝗌 𝗁𝖺 𝗅𝖾𝗀𝗂𝗍𝗂𝗆𝖺𝖽𝗈. ¿𝖧𝖺𝗌𝗍𝖺 𝗊𝗎𝖾́ 𝗉𝗎𝗇𝗍𝗈 𝗇𝗎𝖾𝗌𝗍𝗋𝖺𝗌 𝖼𝗋𝖾𝖾𝗇𝖼𝗂𝖺𝗌 𝗌𝗈𝗇 𝖿𝗋𝗎𝗍𝗈 𝖽𝖾 𝗅𝖺 𝗍𝗋𝖺𝖽𝗂𝖼𝗂𝗈́𝗇 𝗒 𝗇𝗈 𝖽𝖾 𝗅𝖺 𝗋𝖺𝗓𝗈́𝗇? ¿𝖭𝗈𝗌 𝖺𝗍𝗋𝖾𝗏𝖾𝗆𝗈𝗌 𝖺 𝖽𝖾𝗌𝖺𝖿𝗂𝖺𝗋 𝗅𝗈 𝖾𝗌𝗍𝖺𝖻𝗅𝖾𝖼𝗂𝖽𝗈 𝗉𝖺𝗋𝖺 𝖻𝗎𝗌𝖼𝖺𝗋 𝖺𝗅𝗀𝗈 𝗆𝖺́𝗌 𝗉𝗋𝗈𝖿𝗎𝗇𝖽𝗈?
𝖤𝗅 𝗍𝗂𝖾𝗆𝗉𝗈 𝗍𝖺𝗆𝖻𝗂𝖾́𝗇 𝖾𝗌 𝗎𝗇 𝗆𝖺𝖾𝗌𝗍𝗋𝗈 𝗂𝗆𝗉𝗅𝖺𝖼𝖺𝖻𝗅𝖾. 𝖭𝗈𝗌 𝖾𝗇𝗌𝖾𝗇̃𝖺 𝗊𝗎𝖾 𝗇𝖺𝖽𝖺 𝖾𝗌 𝗉𝖾𝗋𝗆𝖺𝗇𝖾𝗇𝗍𝖾, 𝗊𝗎𝖾 𝗍𝗈𝖽𝗈 𝖿𝗅𝗎𝗒𝖾, 𝖼𝗈𝗆𝗈 𝖽𝖾𝖼𝗂́𝖺 𝖧𝖾𝗋𝖺́𝖼𝗅𝗂𝗍𝗈: “𝖭𝖺𝖽𝗂𝖾 𝗌𝖾 𝖻𝖺𝗇̃𝖺 𝖽𝗈𝗌 𝗏𝖾𝖼𝖾𝗌 𝖾𝗇 𝖾𝗅 𝗆𝗂𝗌𝗆𝗈 𝗋𝗂́𝗈”. 𝖢𝖺𝖽𝖺 𝗌𝖾𝗀𝗎𝗇𝖽𝗈 𝗊𝗎𝖾 𝗉𝖺𝗌𝖺 𝖾𝗌 𝗎𝗇𝖺 𝗈𝗉𝗈𝗋𝗍𝗎𝗇𝗂𝖽𝖺𝖽 𝗉𝖾𝗋𝖽𝗂𝖽𝖺 𝗉𝖺𝗋𝖺 𝗌𝗂𝖾𝗆𝗉𝗋𝖾, 𝗉𝖾𝗋𝗈 𝗍𝖺𝗆𝖻𝗂𝖾́𝗇 𝗎𝗇𝖺 𝗉𝗎𝖾𝗋𝗍𝖺 𝗁𝖺𝖼𝗂𝖺 𝗅𝗈 𝖽𝖾𝗌𝖼𝗈𝗇𝗈𝖼𝗂𝖽𝗈. 𝖤𝗇 𝖾𝗌𝗍𝖾 𝖿𝗅𝗎𝗂𝗋 𝖼𝗈𝗇𝗌𝗍𝖺𝗇𝗍𝖾, ¿𝖽𝗈́𝗇𝖽𝖾 𝗊𝗎𝖾𝖽𝖺 𝗅𝖺 𝗏𝖾𝗋𝖽𝖺𝖽? ¿𝖤𝗌 𝗉𝗈𝗌𝗂𝖻𝗅𝖾 𝗊𝗎𝖾 𝗅𝖺 𝗏𝖾𝗋𝖽𝖺𝖽 𝗌𝖾𝖺 𝗉𝗋𝖾𝖼𝗂𝗌𝖺𝗆𝖾𝗇𝗍𝖾 𝖾𝗌𝗈, 𝗎𝗇 𝗋𝗂́𝗈 𝗊𝗎𝖾 𝗇𝗎𝗇𝖼𝖺 𝗌𝖾 𝖽𝖾𝗍𝗂𝖾𝗇𝖾, 𝗊𝗎𝖾 𝖼𝖺𝗆𝖻𝗂𝖺 𝖽𝖾 𝖼𝗎𝗋𝗌𝗈, 𝗊𝗎𝖾 𝖺𝖽𝖺𝗉𝗍𝖺 𝗌𝗎 𝖼𝖺𝗎𝖼𝖾 𝖺 𝗅𝖺𝗌 𝖼𝗂𝗋𝖼𝗎𝗇𝗌𝗍𝖺𝗇𝖼𝗂𝖺𝗌? 𝖲𝗂 𝖺𝗌𝗂́ 𝖿𝗎𝖾𝗋𝖺, 𝖾𝗇𝗍𝗈𝗇𝖼𝖾𝗌 𝗍𝖺𝗅 𝗏𝖾𝗓 𝗇𝗈 𝖽𝖾𝖻𝖺𝗆𝗈𝗌 𝖻𝗎𝗌𝖼𝖺𝗋𝗅𝖺 𝖼𝗈𝗆𝗈 𝖺𝗅𝗀𝗈 𝖾𝗌𝗍𝖺́𝗍𝗂𝖼𝗈, 𝗌𝗂𝗇𝗈 𝖼𝗈𝗆𝗈 𝗎𝗇 𝗉𝗋𝗈𝖼𝖾𝗌𝗈 𝖾𝗇 𝗆𝗈𝗏𝗂𝗆𝗂𝖾𝗇𝗍𝗈.
𝖬𝗂𝖾𝗇𝗍𝗋𝖺𝗌 𝖾𝗌𝖼𝗋𝗂𝖻𝗈 𝖾𝗌𝗍𝖺𝗌 𝗅𝗂́𝗇𝖾𝖺𝗌, 𝗆𝖾 𝖺𝗌𝖺𝗅𝗍𝖺 𝗎𝗇𝖺 𝗉𝗋𝖾𝗀𝗎𝗇𝗍𝖺 𝗂𝗇𝗊𝗎𝗂𝖾𝗍𝖺𝗇𝗍𝖾: ¿𝗊𝗎𝖾́ 𝗁𝖺𝖼𝖾𝗆𝗈𝗌 𝖼𝗈𝗇 𝗅𝖺𝗌 𝗏𝖾𝗋𝖽𝖺𝖽𝖾𝗌 𝗊𝗎𝖾 𝗇𝗈 𝗊𝗎𝖾𝗋𝖾𝗆𝗈𝗌 𝗏𝖾𝗋 𝗇𝗂 𝗈𝗂́𝗋? 𝖤𝗅 𝗍𝗂𝖾𝗆𝗉𝗈 𝗍𝗂𝖾𝗇𝖾 𝗎𝗇𝖺 𝖿𝗈𝗋𝗆𝖺 𝗉𝖾𝖼𝗎𝗅𝗂𝖺𝗋 𝖽𝖾 𝖽𝖾𝗌𝖾𝗇𝗍𝖾𝗋𝗋𝖺𝗋 𝗅𝗈 𝗊𝗎𝖾 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗇𝗍𝖺𝗆𝗈𝗌 𝗈𝖼𝗎𝗅𝗍𝖺𝗋. 𝖳𝖺𝗅 𝗏𝖾𝗓 𝗉𝗈𝗋 𝖾𝗌𝗈 𝖼𝗈𝗇𝖿𝗂𝖺𝗆𝗈𝗌 𝖾𝗇 𝖾́𝗅, 𝗉𝗈𝗋𝗊𝗎𝖾 𝗌𝖺𝖻𝖾𝗆𝗈𝗌 𝗊𝗎𝖾, 𝗍𝖺𝗋𝖽𝖾 𝗈 𝗍𝖾𝗆𝗉𝗋𝖺𝗇𝗈, 𝗅𝗈 𝗊𝗎𝖾 𝖾𝗌𝗍𝖺́ 𝖾𝗇 𝗅𝖺𝗌 𝗌𝗈𝗆𝖻𝗋𝖺𝗌 𝗌𝖺𝗅𝖽𝗋𝖺́ 𝖺 𝗅𝖺 𝗅𝗎𝗓. 𝖯𝖾𝗋𝗈, ¿𝗊𝗎𝖾́ 𝗌𝗎𝖼𝖾𝖽𝖾 𝖼𝗎𝖺𝗇𝖽𝗈 𝗅𝖺 𝗏𝖾𝗋𝖽𝖺𝖽 𝖽𝗎𝖾𝗅𝖾 𝖽𝖾𝗆𝖺𝗌𝗂𝖺𝖽𝗈? ¿𝖤𝗌𝗍𝖺𝗆𝗈𝗌 𝗉𝗋𝖾𝗉𝖺𝗋𝖺𝖽𝗈𝗌 𝗉𝖺𝗋𝖺 𝖾𝗇𝖿𝗋𝖾𝗇𝗍𝖺𝗋𝗅𝖺 𝖼𝗎𝖺𝗇𝖽𝗈 𝗅𝗅𝖾𝗀𝗎𝖾? 𝖵𝗂𝗄𝗍𝗈𝗋 𝖥𝗋𝖺𝗇𝗄𝗅, 𝗊𝗎𝗂𝖾𝗇 𝗏𝗂𝗏𝗂𝗈́ 𝖾𝗇 𝖼𝖺𝗋𝗇𝖾 𝗉𝗋𝗈𝗉𝗂𝖺 𝖾𝗅 𝗁𝗈𝗋𝗋𝗈𝗋 𝖽𝖾 𝗅𝗈𝗌 𝖼𝖺𝗆𝗉𝗈𝗌 𝖽𝖾 𝖼𝗈𝗇𝖼𝖾𝗇𝗍𝗋𝖺𝖼𝗂𝗈́𝗇, 𝖾𝗌𝖼𝗋𝗂𝖻𝗂𝗈́: “𝖤𝗅 𝗁𝗈𝗆𝖻𝗋𝖾 𝗉𝗎𝖾𝖽𝖾 𝗌𝗈𝗉𝗈𝗋𝗍𝖺𝗋 𝖼𝖺𝗌𝗂 𝖼𝗎𝖺𝗅𝗊𝗎𝗂𝖾𝗋 𝖼𝗈𝗌𝖺 𝗌𝗂 𝖾𝗇𝖼𝗎𝖾𝗇𝗍𝗋𝖺 𝗎𝗇 𝗉𝗈𝗋𝗊𝗎𝖾́”. 𝖰𝗎𝗂𝗓𝖺́ 𝗅𝖺 𝖼𝗅𝖺𝗏𝖾 𝗇𝗈 𝖾𝗌𝗍𝖾́ 𝖾𝗇 𝖾𝗏𝗂𝗍𝖺𝗋 𝗅𝖺 𝗏𝖾𝗋𝖽𝖺𝖽, 𝗌𝗂𝗇𝗈 𝖾𝗇 𝖾𝗇𝖼𝗈𝗇𝗍𝗋𝖺𝗋𝗅𝖾 𝗎𝗇 𝗉𝗋𝗈𝗉𝗈́𝗌𝗂𝗍𝗈, 𝗎𝗇 𝗌𝗂𝗀𝗇𝗂𝖿𝗂𝖼𝖺𝖽𝗈 𝗊𝗎𝖾 𝗅𝖾 𝖽𝖾́ 𝗌𝖾𝗇𝗍𝗂𝖽𝗈 𝖺 𝗇𝗎𝖾𝗌𝗍𝗋𝗈 𝗌𝗎𝖿𝗋𝗂𝗆𝗂𝖾𝗇𝗍𝗈.
𝖬𝖾 𝗌𝗂𝗀𝗈 𝗉𝗋𝖾𝗀𝗎𝗇𝗍𝖺𝗇𝖽𝗈: ¿𝗊𝗎𝖾́ 𝗏𝖾𝗋𝖽𝖺𝖽𝖾𝗌 𝖽𝖾𝗃𝖺𝗋𝖾𝗆𝗈𝗌 𝗍𝗋𝖺𝗌 𝗇𝗎𝖾𝗌𝗍𝗋𝖺 𝗉𝖺𝗋𝗍𝗂𝖽𝖺? ¿𝖰𝗎𝖾́ 𝗁𝗎𝖾𝗅𝗅𝖺 𝗂𝗆𝗉𝗋𝗂𝗆𝗂𝗋𝖾𝗆𝗈𝗌 𝖾𝗇 𝖾𝗅 𝗅𝗂𝖾𝗇𝗓𝗈 𝖽𝖾𝗅 𝗍𝗂𝖾𝗆𝗉𝗈? 𝖭𝗈 𝗌𝖾́ 𝗌𝗂 𝖺𝗅𝗀𝗎́𝗇 𝖽𝗂́𝖺 𝖺𝗅𝗀𝗎𝗂𝖾𝗇 𝗅𝖾𝖾𝗋𝖺́ 𝖾𝗌𝗍𝖺𝗌 𝗉𝖺𝗅𝖺𝖻𝗋𝖺𝗌 𝗒 𝖾𝗇𝖼𝗎𝖾𝗇𝗍𝗋𝖾 𝖾𝗇 𝖾𝗅𝗅𝖺𝗌 𝖺𝗅𝗀𝗈 𝗊𝗎𝖾 𝗋𝖾𝗌𝗎𝖾𝗇𝖾 𝖼𝗈𝗇 𝗌𝗎 𝗉𝗋𝗈𝗉𝗂𝗈 𝖼𝖺𝗆𝗂𝗇𝗈. 𝖯𝖾𝗋𝗈, 𝗆𝗂𝖾𝗇𝗍𝗋𝖺𝗌 𝗍𝖺𝗇𝗍𝗈, 𝖺𝗊𝗎𝗂́ 𝖾𝗌𝗍𝗈𝗒, 𝗁𝗂𝗅𝗏𝖺𝗇𝖺𝗇𝖽𝗈 𝗉𝖾𝗇𝗌𝖺𝗆𝗂𝖾𝗇𝗍𝗈𝗌, 𝖻𝗎𝗌𝖼𝖺𝗇𝖽𝗈 𝗋𝖾𝗌𝗉𝗎𝖾𝗌𝗍𝖺𝗌 𝗊𝗎𝖾 𝗉𝗋𝗈𝖻𝖺𝖻𝗅𝖾𝗆𝖾𝗇𝗍𝖾 𝗇𝗎𝗇𝖼𝖺 𝖾𝗇𝖼𝗈𝗇𝗍𝗋𝖺𝗋𝖾́. ¿𝖰𝗎𝖾́ 𝗁𝖺𝖼𝖾𝗌 𝗍𝗎́ 𝗉𝖺𝗋𝖺 𝖽𝖾𝗃𝖺𝗋 𝗍𝗎 𝗆𝖺𝗋𝖼𝖺 𝖾𝗇 𝖾𝗅 𝗍𝗂𝖾𝗆𝗉𝗈? ¿𝖳𝖾 𝖺𝗍𝗋𝖾𝗏𝖾𝗌 𝖺 𝗆𝗂𝗋𝖺𝗋 𝖽𝖾𝗇𝗍𝗋𝗈 𝖽𝖾 𝗍𝗂 𝗒 𝖽𝖾𝗌𝖼𝗎𝖻𝗋𝗂𝗋 𝗍𝗎𝗌 𝗉𝗋𝗈𝗉𝗂𝖺𝗌 𝗏𝖾𝗋𝖽𝖺𝖽𝖾𝗌? ¿𝖮 𝗉𝗋𝖾𝖿𝗂𝖾𝗋𝖾𝗌 𝖾𝗌𝗉𝖾𝗋𝖺𝗋 𝖺 𝗊𝗎𝖾 𝖾𝗅 𝗍𝗂𝖾𝗆𝗉𝗈 𝗅𝗈 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖾 𝗍𝗈𝖽𝗈, 𝖺𝗎𝗇𝗊𝗎𝖾 𝗍𝖺𝗅 𝗏𝖾𝗓 𝗒𝖺 𝗌𝖾𝖺 𝖽𝖾𝗆𝖺𝗌𝗂𝖺𝖽𝗈 𝗍𝖺𝗋𝖽𝖾?
Una propuesta de la Comunidad
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Dedicado a todos aquellos que contribuyen, día a día, a hacer de nuestro planeta, un mundo mejor.
ᗯᕼᗩT ᗯIᒪᒪ YOᑌ ᒪᕮᗩᐯᕮ Oᑎ Tᕼᕮ ᑕᗩᑎᐯᗩS Oᖴ TIᗰᕮ?
𝑇ℎ𝑒𝑟𝑒 𝑖𝑠 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑒𝑛𝑖𝑔𝑚𝑎𝑡𝑖𝑐 𝑎𝑏𝑜𝑢𝑡 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑝ℎ𝑟𝑎𝑠𝑒 𝑝𝑟𝑒𝑠𝑒𝑛𝑡𝑒𝑑 𝑏𝑦 𝑡ℎ𝑒 #𝑠𝑜𝑙𝑜𝑒𝑠𝑐𝑟𝑖𝑏𝑒 𝐶𝑜𝑚𝑚𝑢𝑛𝑖𝑡𝑦 𝑎𝑠 𝑡ℎ𝑒 𝑡𝑖𝑡𝑙𝑒 𝑓𝑜𝑟 𝑡ℎ𝑒𝑖𝑟 𝑖𝑛𝑖𝑡𝑖𝑎𝑡𝑖𝑣𝑒 𝑜𝑓 𝑡ℎ𝑒 𝑚𝑜𝑛𝑡ℎ: “𝑇ℎ𝑒 𝑇𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠 𝑜𝑓 𝑇𝑖𝑚𝑒”. 𝐴𝑡 𝑓𝑖𝑟𝑠𝑡, 𝑖𝑡 𝑠𝑜𝑢𝑛𝑑𝑒𝑑 𝑡𝑜 𝑚𝑒 𝑙𝑖𝑘𝑒 𝑎 𝑝𝑎𝑟𝑎𝑑𝑜𝑥, 𝑏𝑒𝑐𝑎𝑢𝑠𝑒 𝑡𝑖𝑚𝑒 ℎ𝑎𝑠 𝑛𝑜 𝑣𝑜𝑖𝑐𝑒 𝑜𝑟 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑐𝑖𝑜𝑢𝑠𝑛𝑒𝑠𝑠; 𝑖𝑡’𝑠 𝑎 ℎ𝑢𝑚𝑎𝑛 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑡𝑟𝑢𝑐𝑡, 𝑎𝑛 𝑎𝑟𝑏𝑖𝑡𝑟𝑎𝑟𝑦 𝑚𝑒𝑎𝑠𝑢𝑟𝑒 𝑎𝑡𝑡𝑒𝑚𝑝𝑡𝑖𝑛𝑔 𝑡𝑜 𝑚𝑎𝑘𝑒 𝑠𝑒𝑛𝑠𝑒 𝑜𝑓 𝑡ℎ𝑒 𝑐ℎ𝑎𝑜𝑠 𝑜𝑓 𝑒𝑥𝑖𝑠𝑡𝑒𝑛𝑐𝑒. 𝐻𝑜𝑤𝑒𝑣𝑒𝑟, 𝑎𝑠 𝐼 𝑚𝑒𝑑𝑖𝑡𝑎𝑡𝑒𝑑 𝑜𝑛 𝑖𝑡, 𝐼 𝑟𝑒𝑐𝑎𝑙𝑙𝑒𝑑 𝐴𝑙𝑏𝑒𝑟𝑡 𝐸𝑖𝑛𝑠𝑡𝑒𝑖𝑛'𝑠 𝑓𝑎𝑚𝑜𝑢𝑠 𝑎𝑠𝑠𝑒𝑟𝑡𝑖𝑜𝑛: “𝑇𝑖𝑚𝑒 𝑖𝑠 𝑎𝑛 𝑖𝑙𝑙𝑢𝑠𝑖𝑜𝑛.” 𝐴𝑛𝑑 𝑦𝑒𝑡, 𝑡ℎ𝑖𝑠 𝑖𝑙𝑙𝑢𝑠𝑖𝑜𝑛 𝑔𝑜𝑣𝑒𝑟𝑛𝑠 𝑢𝑠, 𝑑𝑒𝑓𝑖𝑛𝑒𝑠 𝑢𝑠, 𝑎𝑛𝑑 𝑐𝑜𝑚𝑝𝑒𝑙𝑠 𝑢𝑠 𝑡𝑜 𝑟𝑒𝑓𝑙𝑒𝑐𝑡 𝑜𝑛 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑤𝑒 𝑐𝑎𝑙𝑙 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ. 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑖𝑠 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑖𝑓 𝑛𝑜𝑡 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑤ℎ𝑖𝑐ℎ 𝑠𝑢𝑟𝑣𝑖𝑣𝑒𝑠 𝑡ℎ𝑒 𝑝𝑎𝑠𝑠𝑎𝑔𝑒 𝑜𝑓 𝑑𝑎𝑦𝑠, 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑤ℎ𝑖𝑐ℎ 𝑒𝑛𝑑𝑢𝑟𝑒𝑠 𝑤ℎ𝑒𝑛 𝑒𝑣𝑒𝑟𝑦𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑒𝑙𝑠𝑒 𝑐𝑟𝑢𝑚𝑏𝑙𝑒𝑠? 𝐼 𝑤𝑜𝑛𝑑𝑒𝑟, 𝑐𝑜𝑢𝑙𝑑 𝑖𝑡 𝑏𝑒 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑖𝑠 𝑛𝑜𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑚𝑜𝑟𝑒 𝑡ℎ𝑎𝑛 𝑎 𝑝𝑒𝑟𝑠𝑖𝑠𝑡𝑒𝑛𝑡 𝑒𝑐ℎ𝑜 𝑟𝑒𝑣𝑒𝑟𝑏𝑒𝑟𝑎𝑡𝑖𝑛𝑔 𝑖𝑛 𝑡ℎ𝑒 𝑠𝑜𝑢𝑙𝑠 𝑜𝑓 𝑡ℎ𝑜𝑠𝑒 𝑤ℎ𝑜 𝑠𝑒𝑒𝑘 𝑖𝑡?
𝑊ℎ𝑒𝑛 𝐼 𝑡ℎ𝑖𝑛𝑘 𝑎𝑏𝑜𝑢𝑡 𝑡𝑖𝑚𝑒, 𝐼 𝑔𝑙𝑎𝑛𝑐𝑒 𝑎𝑡 𝑚𝑦 𝑤𝑎𝑡𝑐ℎ 𝑎𝑛𝑑 𝑡ℎ𝑒 𝑐𝑎𝑙𝑒𝑛𝑑𝑎𝑟, 𝑎𝑛𝑑 𝑖𝑛𝑒𝑣𝑖𝑡𝑎𝑏𝑙𝑦, 𝐼 𝑡ℎ𝑖𝑛𝑘 𝑎𝑏𝑜𝑢𝑡 𝑡ℎ𝑒 𝑝𝑎𝑠𝑡—𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑣𝑎𝑠𝑡 𝑜𝑐𝑒𝑎𝑛 𝑜𝑓 𝑒𝑣𝑒𝑛𝑡𝑠 𝑙𝑜𝑛𝑔 𝑐𝑜𝑛𝑐𝑙𝑢𝑑𝑒𝑑. 𝑊𝑒 𝑘𝑛𝑜𝑤 𝑡ℎ𝑒𝑟𝑒 𝑤𝑒𝑟𝑒 𝑤𝑎𝑟𝑠, 𝑑𝑖𝑠𝑐𝑜𝑣𝑒𝑟𝑖𝑒𝑠, 𝑟𝑒𝑣𝑜𝑙𝑢𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠, 𝑁𝑜𝑏𝑒𝑙 𝑃𝑟𝑖𝑧𝑒𝑠, 𝑎𝑛𝑑 𝑐𝑜𝑢𝑛𝑡𝑙𝑒𝑠𝑠 𝑡𝑟𝑎𝑔𝑒𝑑𝑖𝑒𝑠. 𝐵𝑢𝑡 ℎ𝑜𝑤 𝑐𝑒𝑟𝑡𝑎𝑖𝑛 𝑎𝑟𝑒 𝑡ℎ𝑜𝑠𝑒 𝑓𝑎𝑐𝑡𝑠 𝑓𝑜𝑟 𝑒𝑣𝑒𝑟𝑦𝑜𝑛𝑒? 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑚𝑎𝑦 𝑏𝑒 𝑎 𝑣𝑖𝑐𝑡𝑜𝑟𝑦 𝑓𝑜𝑟 𝑠𝑜𝑚𝑒 𝑐𝑜𝑢𝑙𝑑 𝑏𝑒 𝑎𝑛 𝑖𝑟𝑟𝑒𝑝𝑎𝑟𝑎𝑏𝑙𝑒 𝑑𝑒𝑓𝑒𝑎𝑡 𝑓𝑜𝑟 𝑜𝑡ℎ𝑒𝑟𝑠. 𝐹𝑟𝑖𝑒𝑑𝑟𝑖𝑐ℎ 𝑁𝑖𝑒𝑡𝑧𝑠𝑐ℎ𝑒, 𝑤𝑖𝑡ℎ ℎ𝑖𝑠 𝑐ℎ𝑎𝑟𝑎𝑐𝑡𝑒𝑟𝑖𝑠𝑡𝑖𝑐 𝑖𝑛𝑠𝑖𝑔ℎ𝑡, 𝑤𝑟𝑜𝑡𝑒: “𝑇ℎ𝑒𝑟𝑒 𝑎𝑟𝑒 𝑛𝑜 𝑓𝑎𝑐𝑡𝑠, 𝑜𝑛𝑙𝑦 𝑖𝑛𝑡𝑒𝑟𝑝𝑟𝑒𝑡𝑎𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠.” 𝐸𝑎𝑐ℎ 𝑐𝑢𝑙𝑡𝑢𝑟𝑒, 𝑒𝑎𝑐ℎ 𝑝𝑒𝑟𝑠𝑜𝑛, 𝑐𝑎𝑟𝑟𝑖𝑒𝑠 𝑎 𝑑𝑖𝑓𝑓𝑒𝑟𝑒𝑛𝑡 𝑝𝑟𝑖𝑠𝑚 𝑡ℎ𝑟𝑜𝑢𝑔ℎ 𝑤ℎ𝑖𝑐ℎ 𝑡ℎ𝑒𝑦 𝑖𝑛𝑡𝑒𝑟𝑝𝑟𝑒𝑡 𝑟𝑒𝑎𝑙𝑖𝑡𝑦. 𝑆𝑜, ℎ𝑜𝑤 𝑐𝑎𝑛 𝑤𝑒 𝑏𝑒 𝑠𝑢𝑟𝑒 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑎𝑛𝑦 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑖𝑠 𝑢𝑛𝑖𝑣𝑒𝑟𝑠𝑎𝑙? 𝑂𝑟, 𝑚𝑜𝑟𝑒 𝑖𝑚𝑝𝑜𝑟𝑡𝑎𝑛𝑡𝑙𝑦, 𝑑𝑜𝑒𝑠 𝑖𝑡 𝑒𝑣𝑒𝑛 𝑚𝑎𝑡𝑡𝑒𝑟 𝑖𝑓 𝑖𝑡 𝑖𝑠?
𝑆𝑜𝑚𝑒𝑡𝑖𝑚𝑒𝑠 𝐼 ℎ𝑒𝑎𝑟 𝑝𝑒𝑜𝑝𝑙𝑒 𝑠𝑎𝑦, “𝑇𝑖𝑚𝑒 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑡𝑒𝑙𝑙.” 𝐼𝑡’𝑠 𝑎 𝑝ℎ𝑟𝑎𝑠𝑒 𝑙𝑎𝑑𝑒𝑛 𝑤𝑖𝑡ℎ ℎ𝑜𝑝𝑒 𝑏𝑢𝑡 𝑎𝑙𝑠𝑜 𝑢𝑛𝑐𝑒𝑟𝑡𝑎𝑖𝑛𝑡𝑦. 𝐼𝑡 𝑠𝑒𝑒𝑚𝑠 𝑤𝑒 𝑝𝑙𝑎𝑐𝑒 𝑖𝑛 𝑡𝑖𝑚𝑒 𝑎 𝑘𝑖𝑛𝑑 𝑜𝑓 𝑏𝑙𝑖𝑛𝑑 𝑓𝑎𝑖𝑡ℎ, 𝑎𝑠 𝑖𝑓 𝑖𝑡 𝑤𝑒𝑟𝑒 𝑎𝑛 𝑖𝑚𝑝𝑎𝑟𝑡𝑖𝑎𝑙 𝑗𝑢𝑑𝑔𝑒 𝑡ℎ𝑎𝑡, 𝑤𝑖𝑡ℎ 𝑖𝑛𝑓𝑖𝑛𝑖𝑡𝑒 𝑝𝑎𝑡𝑖𝑒𝑛𝑐𝑒, 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑟𝑒𝑣𝑒𝑎𝑙 𝑎𝑙𝑙 𝑡ℎ𝑒 𝑎𝑛𝑠𝑤𝑒𝑟𝑠. 𝐵𝑢𝑡 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑖𝑓 𝑡𝑖𝑚𝑒 ℎ𝑜𝑙𝑑𝑠 𝑛𝑜 𝑎𝑛𝑠𝑤𝑒𝑟𝑠? 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑖𝑓 𝑖𝑡 𝑠𝑖𝑚𝑝𝑙𝑦 𝑙𝑒𝑎𝑣𝑒𝑠 𝑢𝑠 𝑤𝑖𝑡ℎ 𝑚𝑜𝑟𝑒 𝑞𝑢𝑒𝑠𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠? 𝐴𝑟𝑖𝑠𝑡𝑜𝑡𝑙𝑒 𝑜𝑛𝑐𝑒 𝑠𝑎𝑖𝑑: “𝐾𝑛𝑜𝑤𝑙𝑒𝑑𝑔𝑒 𝑜𝑓 𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔𝑠 𝑚𝑢𝑠𝑡 𝑏𝑒 𝑠𝑜𝑢𝑔ℎ𝑡 𝑖𝑛 𝑡ℎ𝑒𝑖𝑟 𝑝𝑟𝑖𝑛𝑐𝑖𝑝𝑙𝑒𝑠 𝑎𝑛𝑑 𝑐𝑎𝑢𝑠𝑒𝑠.” 𝐼𝑓 𝑤𝑒 𝑎𝑝𝑝𝑙𝑦 𝑡ℎ𝑖𝑠 𝑖𝑑𝑒𝑎 𝑡𝑜 𝑡𝑖𝑚𝑒, 𝑝𝑒𝑟ℎ𝑎𝑝𝑠 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑚𝑎𝑡𝑡𝑒𝑟𝑠 𝑖𝑠 𝑛𝑜𝑡 𝑡ℎ𝑒 𝑓𝑢𝑡𝑢𝑟𝑒 𝑜𝑟 𝑡ℎ𝑒 𝑝𝑎𝑠𝑡, 𝑏𝑢𝑡 𝑡ℎ𝑒 𝑝𝑟𝑒𝑠𝑒𝑛𝑡—𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑓𝑙𝑒𝑒𝑡𝑖𝑛𝑔 𝑖𝑛𝑠𝑡𝑎𝑛𝑡 𝑤ℎ𝑒𝑟𝑒 𝑒𝑣𝑒𝑟𝑦𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑖𝑠 𝑎𝑙𝑖𝑣𝑒 𝑎𝑛𝑑 𝑏𝑟𝑖𝑚𝑚𝑖𝑛𝑔 𝑤𝑖𝑡ℎ 𝑝𝑜𝑡𝑒𝑛𝑡𝑖𝑎𝑙. 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑎𝑟𝑒 𝑤𝑒 𝑑𝑜𝑖𝑛𝑔 𝑛𝑜𝑤 𝑡𝑜 𝑠𝑒𝑒𝑘 𝑡ℎ𝑒 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠 𝑤𝑒 𝑠𝑜 𝑑𝑒𝑒𝑝𝑙𝑦 𝑑𝑒𝑠𝑖𝑟𝑒?
𝐼 𝑝𝑎𝑢𝑠𝑒 𝑡𝑜 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑖𝑑𝑒𝑟 ℎ𝑜𝑤 𝑡𝑖𝑚𝑒 𝑡𝑟𝑎𝑛𝑠𝑓𝑜𝑟𝑚𝑠 𝑝𝑒𝑟𝑐𝑒𝑝𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠. 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑤𝑒 𝑟𝑒𝑔𝑎𝑟𝑑 𝑡𝑜𝑑𝑎𝑦 𝑎𝑠 𝑎 𝑔𝑟𝑒𝑎𝑡 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑚𝑖𝑔ℎ𝑡 𝑏𝑒 𝑑𝑖𝑠𝑝𝑟𝑜𝑣𝑒𝑛 𝑡𝑜𝑚𝑜𝑟𝑟𝑜𝑤 𝑏𝑦 𝑛𝑒𝑤 𝑒𝑣𝑖𝑑𝑒𝑛𝑐𝑒. 𝐺𝑎𝑙𝑖𝑙𝑒𝑜 𝐺𝑎𝑙𝑖𝑙𝑒𝑖, 𝑐ℎ𝑎𝑙𝑙𝑒𝑛𝑔𝑖𝑛𝑔 𝑡ℎ𝑒 𝑐𝑜𝑛𝑣𝑖𝑐𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠 𝑜𝑓 ℎ𝑖𝑠 𝑒𝑟𝑎, 𝑑𝑒𝑐𝑙𝑎𝑟𝑒𝑑: “𝐼𝑛 𝑚𝑎𝑡𝑡𝑒𝑟𝑠 𝑜𝑓 𝑠𝑐𝑖𝑒𝑛𝑐𝑒, 𝑡ℎ𝑒 𝑎𝑢𝑡ℎ𝑜𝑟𝑖𝑡𝑦 𝑜𝑓 𝑎 𝑡ℎ𝑜𝑢𝑠𝑎𝑛𝑑 𝑖𝑠 𝑛𝑜𝑡 𝑤𝑜𝑟𝑡ℎ 𝑎𝑠 𝑚𝑢𝑐ℎ 𝑎𝑠 𝑡ℎ𝑒 ℎ𝑢𝑚𝑏𝑙𝑒 𝑟𝑒𝑎𝑠𝑜𝑛𝑖𝑛𝑔 𝑜𝑓 𝑎 𝑠𝑖𝑛𝑔𝑙𝑒 𝑖𝑛𝑑𝑖𝑣𝑖𝑑𝑢𝑎𝑙.” 𝑇ℎ𝑖𝑠 𝑚𝑎𝑘𝑒𝑠 𝑚𝑒 𝑟𝑒𝑓𝑙𝑒𝑐𝑡 𝑜𝑛 ℎ𝑜𝑤 𝑚𝑎𝑛𝑦 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠 𝑤𝑒 ℎ𝑎𝑣𝑒 𝑎𝑐𝑐𝑒𝑝𝑡𝑒𝑑 𝑤𝑖𝑡ℎ𝑜𝑢𝑡 𝑞𝑢𝑒𝑠𝑡𝑖𝑜𝑛𝑖𝑛𝑔, 𝑠𝑖𝑚𝑝𝑙𝑦 𝑏𝑒𝑐𝑎𝑢𝑠𝑒 𝑡𝑖𝑚𝑒 ℎ𝑎𝑠 𝑙𝑒𝑔𝑖𝑡𝑖𝑚𝑖𝑧𝑒𝑑 𝑡ℎ𝑒𝑚. 𝑇𝑜 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑒𝑥𝑡𝑒𝑛𝑡 𝑎𝑟𝑒 𝑜𝑢𝑟 𝑏𝑒𝑙𝑖𝑒𝑓𝑠 𝑡ℎ𝑒 𝑝𝑟𝑜𝑑𝑢𝑐𝑡 𝑜𝑓 𝑡𝑟𝑎𝑑𝑖𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑟𝑎𝑡ℎ𝑒𝑟 𝑡ℎ𝑎𝑛 𝑟𝑒𝑎𝑠𝑜𝑛? 𝐷𝑜 𝑤𝑒 𝑑𝑎𝑟𝑒 𝑡𝑜 𝑐ℎ𝑎𝑙𝑙𝑒𝑛𝑔𝑒 𝑒𝑠𝑡𝑎𝑏𝑙𝑖𝑠ℎ𝑒𝑑 𝑛𝑜𝑟𝑚𝑠 𝑡𝑜 𝑠𝑒𝑒𝑘 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑑𝑒𝑒𝑝𝑒𝑟?
𝑇𝑖𝑚𝑒 𝑖𝑠 𝑎𝑙𝑠𝑜 𝑎𝑛 𝑢𝑛𝑦𝑖𝑒𝑙𝑑𝑖𝑛𝑔 𝑡𝑒𝑎𝑐ℎ𝑒𝑟. 𝐼𝑡 𝑡𝑒𝑎𝑐ℎ𝑒𝑠 𝑢𝑠 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑛𝑜𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑖𝑠 𝑝𝑒𝑟𝑚𝑎𝑛𝑒𝑛𝑡, 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑒𝑣𝑒𝑟𝑦𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑓𝑙𝑜𝑤𝑠, 𝑎𝑠 𝐻𝑒𝑟𝑎𝑐𝑙𝑖𝑡𝑢𝑠 𝑠𝑎𝑖𝑑: “𝑁𝑜 𝑚𝑎𝑛 𝑒𝑣𝑒𝑟 𝑠𝑡𝑒𝑝𝑠 𝑖𝑛 𝑡ℎ𝑒 𝑠𝑎𝑚𝑒 𝑟𝑖𝑣𝑒𝑟 𝑡𝑤𝑖𝑐𝑒.” 𝐸𝑣𝑒𝑟𝑦 𝑠𝑒𝑐𝑜𝑛𝑑 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑝𝑎𝑠𝑠𝑒𝑠 𝑖𝑠 𝑎𝑛 𝑜𝑝𝑝𝑜𝑟𝑡𝑢𝑛𝑖𝑡𝑦 𝑙𝑜𝑠𝑡 𝑓𝑜𝑟𝑒𝑣𝑒𝑟, 𝑏𝑢𝑡 𝑎𝑙𝑠𝑜 𝑎 𝑑𝑜𝑜𝑟𝑤𝑎𝑦 𝑡𝑜 𝑡ℎ𝑒 𝑢𝑛𝑘𝑛𝑜𝑤𝑛. 𝐼𝑛 𝑡ℎ𝑖𝑠 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑡𝑎𝑛𝑡 𝑓𝑙𝑜𝑤, 𝑤ℎ𝑒𝑟𝑒 𝑑𝑜𝑒𝑠 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑠𝑡𝑎𝑛𝑑? 𝐼𝑠 𝑖𝑡 𝑝𝑜𝑠𝑠𝑖𝑏𝑙𝑒 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑖𝑠 𝑝𝑟𝑒𝑐𝑖𝑠𝑒𝑙𝑦 𝑡ℎ𝑖𝑠—𝑎 𝑟𝑖𝑣𝑒𝑟 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑛𝑒𝑣𝑒𝑟 𝑠𝑡𝑜𝑝𝑠, 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑐ℎ𝑎𝑛𝑔𝑒𝑠 𝑐𝑜𝑢𝑟𝑠𝑒, 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑎𝑑𝑎𝑝𝑡𝑠 𝑖𝑡𝑠 𝑐ℎ𝑎𝑛𝑛𝑒𝑙 𝑡𝑜 𝑐𝑖𝑟𝑐𝑢𝑚𝑠𝑡𝑎𝑛𝑐𝑒𝑠? 𝐼𝑓 𝑡ℎ𝑎𝑡’𝑠 𝑡ℎ𝑒 𝑐𝑎𝑠𝑒, 𝑡ℎ𝑒𝑛 𝑝𝑒𝑟ℎ𝑎𝑝𝑠 𝑤𝑒 𝑠ℎ𝑜𝑢𝑙𝑑𝑛’𝑡 𝑠𝑒𝑒𝑘 𝑖𝑡 𝑎𝑠 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑠𝑡𝑎𝑡𝑖𝑐, 𝑏𝑢𝑡 𝑎𝑠 𝑎 𝑝𝑟𝑜𝑐𝑒𝑠𝑠 𝑖𝑛 𝑚𝑜𝑡𝑖𝑜𝑛.
𝐴𝑠 𝐼 𝑤𝑟𝑖𝑡𝑒 𝑡ℎ𝑒𝑠𝑒 𝑙𝑖𝑛𝑒𝑠, 𝑎𝑛 𝑢𝑛𝑠𝑒𝑡𝑡𝑙𝑖𝑛𝑔 𝑞𝑢𝑒𝑠𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑎𝑟𝑖𝑠𝑒𝑠: 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑑𝑜 𝑤𝑒 𝑑𝑜 𝑤𝑖𝑡ℎ 𝑡ℎ𝑒 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠 𝑤𝑒 𝑑𝑜𝑛’𝑡 𝑤𝑎𝑛𝑡 𝑡𝑜 𝑠𝑒𝑒 𝑜𝑟 ℎ𝑒𝑎𝑟? 𝑇𝑖𝑚𝑒 ℎ𝑎𝑠 𝑎 𝑝𝑒𝑐𝑢𝑙𝑖𝑎𝑟 𝑤𝑎𝑦 𝑜𝑓 𝑢𝑛𝑒𝑎𝑟𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑤𝑒 𝑡𝑟𝑦 𝑡𝑜 ℎ𝑖𝑑𝑒. 𝑃𝑒𝑟ℎ𝑎𝑝𝑠 𝑡ℎ𝑎𝑡’𝑠 𝑤ℎ𝑦 𝑤𝑒 𝑡𝑟𝑢𝑠𝑡 𝑖𝑡—𝑏𝑒𝑐𝑎𝑢𝑠𝑒 𝑤𝑒 𝑘𝑛𝑜𝑤 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑠𝑜𝑜𝑛𝑒𝑟 𝑜𝑟 𝑙𝑎𝑡𝑒𝑟, 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑙𝑖𝑒𝑠 𝑖𝑛 𝑡ℎ𝑒 𝑠ℎ𝑎𝑑𝑜𝑤𝑠 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑐𝑜𝑚𝑒 𝑡𝑜 𝑙𝑖𝑔ℎ𝑡. 𝐵𝑢𝑡 𝑤ℎ𝑎𝑡 ℎ𝑎𝑝𝑝𝑒𝑛𝑠 𝑤ℎ𝑒𝑛 𝑡ℎ𝑒 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ ℎ𝑢𝑟𝑡𝑠 𝑡𝑜𝑜 𝑚𝑢𝑐ℎ? 𝐴𝑟𝑒 𝑤𝑒 𝑝𝑟𝑒𝑝𝑎𝑟𝑒𝑑 𝑡𝑜 𝑓𝑎𝑐𝑒 𝑖𝑡 𝑤ℎ𝑒𝑛 𝑖𝑡 𝑎𝑟𝑟𝑖𝑣𝑒𝑠? 𝑉𝑖𝑘𝑡𝑜𝑟 𝐹𝑟𝑎𝑛𝑘𝑙, 𝑤ℎ𝑜 𝑒𝑛𝑑𝑢𝑟𝑒𝑑 𝑡ℎ𝑒 ℎ𝑜𝑟𝑟𝑜𝑟𝑠 𝑜𝑓 𝑐𝑜𝑛𝑐𝑒𝑛𝑡𝑟𝑎𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑐𝑎𝑚𝑝𝑠 𝑓𝑖𝑟𝑠𝑡ℎ𝑎𝑛𝑑, 𝑤𝑟𝑜𝑡𝑒: “𝑀𝑎𝑛 𝑐𝑎𝑛 𝑒𝑛𝑑𝑢𝑟𝑒 𝑎𝑙𝑚𝑜𝑠𝑡 𝑎𝑛𝑦𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑖𝑓 ℎ𝑒 𝑓𝑖𝑛𝑑𝑠 𝑎 𝑤ℎ𝑦.” 𝑃𝑒𝑟ℎ𝑎𝑝𝑠 𝑡ℎ𝑒 𝑘𝑒𝑦 𝑖𝑠𝑛’𝑡 𝑖𝑛 𝑎𝑣𝑜𝑖𝑑𝑖𝑛𝑔 𝑡ℎ𝑒 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ, 𝑏𝑢𝑡 𝑖𝑛 𝑓𝑖𝑛𝑑𝑖𝑛𝑔 𝑝𝑢𝑟𝑝𝑜𝑠𝑒, 𝑚𝑒𝑎𝑛𝑖𝑛𝑔 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑔𝑖𝑣𝑒𝑠 𝑠𝑖𝑔𝑛𝑖𝑓𝑖𝑐𝑎𝑛𝑐𝑒 𝑡𝑜 𝑜𝑢𝑟 𝑠𝑢𝑓𝑓𝑒𝑟𝑖𝑛𝑔.
𝐼 𝑘𝑒𝑒𝑝 𝑎𝑠𝑘𝑖𝑛𝑔 𝑚𝑦𝑠𝑒𝑙𝑓: 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑤𝑒 𝑙𝑒𝑎𝑣𝑒 𝑏𝑒ℎ𝑖𝑛𝑑 𝑎𝑓𝑡𝑒𝑟 𝑤𝑒’𝑟𝑒 𝑔𝑜𝑛𝑒? 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑚𝑎𝑟𝑘 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑤𝑒 𝑖𝑚𝑝𝑟𝑖𝑛𝑡 𝑜𝑛 𝑡ℎ𝑒 𝑐𝑎𝑛𝑣𝑎𝑠 𝑜𝑓 𝑡𝑖𝑚𝑒? 𝐼 𝑑𝑜𝑛’𝑡 𝑘𝑛𝑜𝑤 𝑖𝑓 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑑𝑎𝑦 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑜𝑛𝑒 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑟𝑒𝑎𝑑 𝑡ℎ𝑒𝑠𝑒 𝑤𝑜𝑟𝑑𝑠 𝑎𝑛𝑑 𝑓𝑖𝑛𝑑 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑟𝑒𝑠𝑜𝑛𝑎𝑡𝑒𝑠 𝑤𝑖𝑡ℎ 𝑡ℎ𝑒𝑖𝑟 𝑜𝑤𝑛 𝑗𝑜𝑢𝑟𝑛𝑒𝑦. 𝐵𝑢𝑡 𝑓𝑜𝑟 𝑛𝑜𝑤, ℎ𝑒𝑟𝑒 𝐼 𝑎𝑚, 𝑤𝑒𝑎𝑣𝑖𝑛𝑔 𝑡ℎ𝑜𝑢𝑔ℎ𝑡𝑠, 𝑠𝑒𝑎𝑟𝑐ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑓𝑜𝑟 𝑎𝑛𝑠𝑤𝑒𝑟𝑠 𝐼’𝑙𝑙 𝑝𝑟𝑜𝑏𝑎𝑏𝑙𝑦 𝑛𝑒𝑣𝑒𝑟 𝑓𝑖𝑛𝑑. 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑎𝑟𝑒 𝑦𝑜𝑢 𝑑𝑜𝑖𝑛𝑔 𝑡𝑜 𝑙𝑒𝑎𝑣𝑒 𝑦𝑜𝑢𝑟 𝑚𝑎𝑟𝑘 𝑜𝑛 𝑡𝑖𝑚𝑒? 𝐷𝑜 𝑦𝑜𝑢 𝑑𝑎𝑟𝑒 𝑡𝑜 𝑙𝑜𝑜𝑘 𝑤𝑖𝑡ℎ𝑖𝑛 𝑦𝑜𝑢𝑟𝑠𝑒𝑙𝑓 𝑎𝑛𝑑 𝑢𝑛𝑐𝑜𝑣𝑒𝑟 𝑦𝑜𝑢𝑟 𝑜𝑤𝑛 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠? 𝑂𝑟 𝑤𝑜𝑢𝑙𝑑 𝑦𝑜𝑢 𝑟𝑎𝑡ℎ𝑒𝑟 𝑤𝑎𝑖𝑡 𝑓𝑜𝑟 𝑡𝑖𝑚𝑒 𝑡𝑜 𝑟𝑒𝑣𝑒𝑎𝑙 𝑒𝑣𝑒𝑟𝑦𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔, 𝑒𝑣𝑒𝑛 𝑡ℎ𝑜𝑢𝑔ℎ 𝑖𝑡 𝑚𝑖𝑔ℎ𝑡 𝑎𝑙𝑟𝑒𝑎𝑑𝑦 𝑏𝑒 𝑡𝑜𝑜 𝑙𝑎𝑡𝑒?
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Dedicated to all those poets who contribute, day by day, to make our planet a better world.
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Dedicado a todos aquellos que contribuyen, día a día, a hacer de nuestro planeta, un mundo mejor.
ᗯᕼᗩT ᗯIᒪᒪ YOᑌ ᒪᕮᗩᐯᕮ Oᑎ Tᕼᕮ ᑕᗩᑎᐯᗩS Oᖴ TIᗰᕮ?
𝑇ℎ𝑒𝑟𝑒 𝑖𝑠 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑒𝑛𝑖𝑔𝑚𝑎𝑡𝑖𝑐 𝑎𝑏𝑜𝑢𝑡 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑝ℎ𝑟𝑎𝑠𝑒 𝑝𝑟𝑒𝑠𝑒𝑛𝑡𝑒𝑑 𝑏𝑦 𝑡ℎ𝑒 #𝑠𝑜𝑙𝑜𝑒𝑠𝑐𝑟𝑖𝑏𝑒 𝐶𝑜𝑚𝑚𝑢𝑛𝑖𝑡𝑦 𝑎𝑠 𝑡ℎ𝑒 𝑡𝑖𝑡𝑙𝑒 𝑓𝑜𝑟 𝑡ℎ𝑒𝑖𝑟 𝑖𝑛𝑖𝑡𝑖𝑎𝑡𝑖𝑣𝑒 𝑜𝑓 𝑡ℎ𝑒 𝑚𝑜𝑛𝑡ℎ: “𝑇ℎ𝑒 𝑇𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠 𝑜𝑓 𝑇𝑖𝑚𝑒”. 𝐴𝑡 𝑓𝑖𝑟𝑠𝑡, 𝑖𝑡 𝑠𝑜𝑢𝑛𝑑𝑒𝑑 𝑡𝑜 𝑚𝑒 𝑙𝑖𝑘𝑒 𝑎 𝑝𝑎𝑟𝑎𝑑𝑜𝑥, 𝑏𝑒𝑐𝑎𝑢𝑠𝑒 𝑡𝑖𝑚𝑒 ℎ𝑎𝑠 𝑛𝑜 𝑣𝑜𝑖𝑐𝑒 𝑜𝑟 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑐𝑖𝑜𝑢𝑠𝑛𝑒𝑠𝑠; 𝑖𝑡’𝑠 𝑎 ℎ𝑢𝑚𝑎𝑛 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑡𝑟𝑢𝑐𝑡, 𝑎𝑛 𝑎𝑟𝑏𝑖𝑡𝑟𝑎𝑟𝑦 𝑚𝑒𝑎𝑠𝑢𝑟𝑒 𝑎𝑡𝑡𝑒𝑚𝑝𝑡𝑖𝑛𝑔 𝑡𝑜 𝑚𝑎𝑘𝑒 𝑠𝑒𝑛𝑠𝑒 𝑜𝑓 𝑡ℎ𝑒 𝑐ℎ𝑎𝑜𝑠 𝑜𝑓 𝑒𝑥𝑖𝑠𝑡𝑒𝑛𝑐𝑒. 𝐻𝑜𝑤𝑒𝑣𝑒𝑟, 𝑎𝑠 𝐼 𝑚𝑒𝑑𝑖𝑡𝑎𝑡𝑒𝑑 𝑜𝑛 𝑖𝑡, 𝐼 𝑟𝑒𝑐𝑎𝑙𝑙𝑒𝑑 𝐴𝑙𝑏𝑒𝑟𝑡 𝐸𝑖𝑛𝑠𝑡𝑒𝑖𝑛'𝑠 𝑓𝑎𝑚𝑜𝑢𝑠 𝑎𝑠𝑠𝑒𝑟𝑡𝑖𝑜𝑛: “𝑇𝑖𝑚𝑒 𝑖𝑠 𝑎𝑛 𝑖𝑙𝑙𝑢𝑠𝑖𝑜𝑛.” 𝐴𝑛𝑑 𝑦𝑒𝑡, 𝑡ℎ𝑖𝑠 𝑖𝑙𝑙𝑢𝑠𝑖𝑜𝑛 𝑔𝑜𝑣𝑒𝑟𝑛𝑠 𝑢𝑠, 𝑑𝑒𝑓𝑖𝑛𝑒𝑠 𝑢𝑠, 𝑎𝑛𝑑 𝑐𝑜𝑚𝑝𝑒𝑙𝑠 𝑢𝑠 𝑡𝑜 𝑟𝑒𝑓𝑙𝑒𝑐𝑡 𝑜𝑛 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑤𝑒 𝑐𝑎𝑙𝑙 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ. 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑖𝑠 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑖𝑓 𝑛𝑜𝑡 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑤ℎ𝑖𝑐ℎ 𝑠𝑢𝑟𝑣𝑖𝑣𝑒𝑠 𝑡ℎ𝑒 𝑝𝑎𝑠𝑠𝑎𝑔𝑒 𝑜𝑓 𝑑𝑎𝑦𝑠, 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑤ℎ𝑖𝑐ℎ 𝑒𝑛𝑑𝑢𝑟𝑒𝑠 𝑤ℎ𝑒𝑛 𝑒𝑣𝑒𝑟𝑦𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑒𝑙𝑠𝑒 𝑐𝑟𝑢𝑚𝑏𝑙𝑒𝑠? 𝐼 𝑤𝑜𝑛𝑑𝑒𝑟, 𝑐𝑜𝑢𝑙𝑑 𝑖𝑡 𝑏𝑒 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑖𝑠 𝑛𝑜𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑚𝑜𝑟𝑒 𝑡ℎ𝑎𝑛 𝑎 𝑝𝑒𝑟𝑠𝑖𝑠𝑡𝑒𝑛𝑡 𝑒𝑐ℎ𝑜 𝑟𝑒𝑣𝑒𝑟𝑏𝑒𝑟𝑎𝑡𝑖𝑛𝑔 𝑖𝑛 𝑡ℎ𝑒 𝑠𝑜𝑢𝑙𝑠 𝑜𝑓 𝑡ℎ𝑜𝑠𝑒 𝑤ℎ𝑜 𝑠𝑒𝑒𝑘 𝑖𝑡?
𝑊ℎ𝑒𝑛 𝐼 𝑡ℎ𝑖𝑛𝑘 𝑎𝑏𝑜𝑢𝑡 𝑡𝑖𝑚𝑒, 𝐼 𝑔𝑙𝑎𝑛𝑐𝑒 𝑎𝑡 𝑚𝑦 𝑤𝑎𝑡𝑐ℎ 𝑎𝑛𝑑 𝑡ℎ𝑒 𝑐𝑎𝑙𝑒𝑛𝑑𝑎𝑟, 𝑎𝑛𝑑 𝑖𝑛𝑒𝑣𝑖𝑡𝑎𝑏𝑙𝑦, 𝐼 𝑡ℎ𝑖𝑛𝑘 𝑎𝑏𝑜𝑢𝑡 𝑡ℎ𝑒 𝑝𝑎𝑠𝑡—𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑣𝑎𝑠𝑡 𝑜𝑐𝑒𝑎𝑛 𝑜𝑓 𝑒𝑣𝑒𝑛𝑡𝑠 𝑙𝑜𝑛𝑔 𝑐𝑜𝑛𝑐𝑙𝑢𝑑𝑒𝑑. 𝑊𝑒 𝑘𝑛𝑜𝑤 𝑡ℎ𝑒𝑟𝑒 𝑤𝑒𝑟𝑒 𝑤𝑎𝑟𝑠, 𝑑𝑖𝑠𝑐𝑜𝑣𝑒𝑟𝑖𝑒𝑠, 𝑟𝑒𝑣𝑜𝑙𝑢𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠, 𝑁𝑜𝑏𝑒𝑙 𝑃𝑟𝑖𝑧𝑒𝑠, 𝑎𝑛𝑑 𝑐𝑜𝑢𝑛𝑡𝑙𝑒𝑠𝑠 𝑡𝑟𝑎𝑔𝑒𝑑𝑖𝑒𝑠. 𝐵𝑢𝑡 ℎ𝑜𝑤 𝑐𝑒𝑟𝑡𝑎𝑖𝑛 𝑎𝑟𝑒 𝑡ℎ𝑜𝑠𝑒 𝑓𝑎𝑐𝑡𝑠 𝑓𝑜𝑟 𝑒𝑣𝑒𝑟𝑦𝑜𝑛𝑒? 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑚𝑎𝑦 𝑏𝑒 𝑎 𝑣𝑖𝑐𝑡𝑜𝑟𝑦 𝑓𝑜𝑟 𝑠𝑜𝑚𝑒 𝑐𝑜𝑢𝑙𝑑 𝑏𝑒 𝑎𝑛 𝑖𝑟𝑟𝑒𝑝𝑎𝑟𝑎𝑏𝑙𝑒 𝑑𝑒𝑓𝑒𝑎𝑡 𝑓𝑜𝑟 𝑜𝑡ℎ𝑒𝑟𝑠. 𝐹𝑟𝑖𝑒𝑑𝑟𝑖𝑐ℎ 𝑁𝑖𝑒𝑡𝑧𝑠𝑐ℎ𝑒, 𝑤𝑖𝑡ℎ ℎ𝑖𝑠 𝑐ℎ𝑎𝑟𝑎𝑐𝑡𝑒𝑟𝑖𝑠𝑡𝑖𝑐 𝑖𝑛𝑠𝑖𝑔ℎ𝑡, 𝑤𝑟𝑜𝑡𝑒: “𝑇ℎ𝑒𝑟𝑒 𝑎𝑟𝑒 𝑛𝑜 𝑓𝑎𝑐𝑡𝑠, 𝑜𝑛𝑙𝑦 𝑖𝑛𝑡𝑒𝑟𝑝𝑟𝑒𝑡𝑎𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠.” 𝐸𝑎𝑐ℎ 𝑐𝑢𝑙𝑡𝑢𝑟𝑒, 𝑒𝑎𝑐ℎ 𝑝𝑒𝑟𝑠𝑜𝑛, 𝑐𝑎𝑟𝑟𝑖𝑒𝑠 𝑎 𝑑𝑖𝑓𝑓𝑒𝑟𝑒𝑛𝑡 𝑝𝑟𝑖𝑠𝑚 𝑡ℎ𝑟𝑜𝑢𝑔ℎ 𝑤ℎ𝑖𝑐ℎ 𝑡ℎ𝑒𝑦 𝑖𝑛𝑡𝑒𝑟𝑝𝑟𝑒𝑡 𝑟𝑒𝑎𝑙𝑖𝑡𝑦. 𝑆𝑜, ℎ𝑜𝑤 𝑐𝑎𝑛 𝑤𝑒 𝑏𝑒 𝑠𝑢𝑟𝑒 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑎𝑛𝑦 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑖𝑠 𝑢𝑛𝑖𝑣𝑒𝑟𝑠𝑎𝑙? 𝑂𝑟, 𝑚𝑜𝑟𝑒 𝑖𝑚𝑝𝑜𝑟𝑡𝑎𝑛𝑡𝑙𝑦, 𝑑𝑜𝑒𝑠 𝑖𝑡 𝑒𝑣𝑒𝑛 𝑚𝑎𝑡𝑡𝑒𝑟 𝑖𝑓 𝑖𝑡 𝑖𝑠?
𝑆𝑜𝑚𝑒𝑡𝑖𝑚𝑒𝑠 𝐼 ℎ𝑒𝑎𝑟 𝑝𝑒𝑜𝑝𝑙𝑒 𝑠𝑎𝑦, “𝑇𝑖𝑚𝑒 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑡𝑒𝑙𝑙.” 𝐼𝑡’𝑠 𝑎 𝑝ℎ𝑟𝑎𝑠𝑒 𝑙𝑎𝑑𝑒𝑛 𝑤𝑖𝑡ℎ ℎ𝑜𝑝𝑒 𝑏𝑢𝑡 𝑎𝑙𝑠𝑜 𝑢𝑛𝑐𝑒𝑟𝑡𝑎𝑖𝑛𝑡𝑦. 𝐼𝑡 𝑠𝑒𝑒𝑚𝑠 𝑤𝑒 𝑝𝑙𝑎𝑐𝑒 𝑖𝑛 𝑡𝑖𝑚𝑒 𝑎 𝑘𝑖𝑛𝑑 𝑜𝑓 𝑏𝑙𝑖𝑛𝑑 𝑓𝑎𝑖𝑡ℎ, 𝑎𝑠 𝑖𝑓 𝑖𝑡 𝑤𝑒𝑟𝑒 𝑎𝑛 𝑖𝑚𝑝𝑎𝑟𝑡𝑖𝑎𝑙 𝑗𝑢𝑑𝑔𝑒 𝑡ℎ𝑎𝑡, 𝑤𝑖𝑡ℎ 𝑖𝑛𝑓𝑖𝑛𝑖𝑡𝑒 𝑝𝑎𝑡𝑖𝑒𝑛𝑐𝑒, 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑟𝑒𝑣𝑒𝑎𝑙 𝑎𝑙𝑙 𝑡ℎ𝑒 𝑎𝑛𝑠𝑤𝑒𝑟𝑠. 𝐵𝑢𝑡 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑖𝑓 𝑡𝑖𝑚𝑒 ℎ𝑜𝑙𝑑𝑠 𝑛𝑜 𝑎𝑛𝑠𝑤𝑒𝑟𝑠? 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑖𝑓 𝑖𝑡 𝑠𝑖𝑚𝑝𝑙𝑦 𝑙𝑒𝑎𝑣𝑒𝑠 𝑢𝑠 𝑤𝑖𝑡ℎ 𝑚𝑜𝑟𝑒 𝑞𝑢𝑒𝑠𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠? 𝐴𝑟𝑖𝑠𝑡𝑜𝑡𝑙𝑒 𝑜𝑛𝑐𝑒 𝑠𝑎𝑖𝑑: “𝐾𝑛𝑜𝑤𝑙𝑒𝑑𝑔𝑒 𝑜𝑓 𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔𝑠 𝑚𝑢𝑠𝑡 𝑏𝑒 𝑠𝑜𝑢𝑔ℎ𝑡 𝑖𝑛 𝑡ℎ𝑒𝑖𝑟 𝑝𝑟𝑖𝑛𝑐𝑖𝑝𝑙𝑒𝑠 𝑎𝑛𝑑 𝑐𝑎𝑢𝑠𝑒𝑠.” 𝐼𝑓 𝑤𝑒 𝑎𝑝𝑝𝑙𝑦 𝑡ℎ𝑖𝑠 𝑖𝑑𝑒𝑎 𝑡𝑜 𝑡𝑖𝑚𝑒, 𝑝𝑒𝑟ℎ𝑎𝑝𝑠 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑚𝑎𝑡𝑡𝑒𝑟𝑠 𝑖𝑠 𝑛𝑜𝑡 𝑡ℎ𝑒 𝑓𝑢𝑡𝑢𝑟𝑒 𝑜𝑟 𝑡ℎ𝑒 𝑝𝑎𝑠𝑡, 𝑏𝑢𝑡 𝑡ℎ𝑒 𝑝𝑟𝑒𝑠𝑒𝑛𝑡—𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑓𝑙𝑒𝑒𝑡𝑖𝑛𝑔 𝑖𝑛𝑠𝑡𝑎𝑛𝑡 𝑤ℎ𝑒𝑟𝑒 𝑒𝑣𝑒𝑟𝑦𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑖𝑠 𝑎𝑙𝑖𝑣𝑒 𝑎𝑛𝑑 𝑏𝑟𝑖𝑚𝑚𝑖𝑛𝑔 𝑤𝑖𝑡ℎ 𝑝𝑜𝑡𝑒𝑛𝑡𝑖𝑎𝑙. 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑎𝑟𝑒 𝑤𝑒 𝑑𝑜𝑖𝑛𝑔 𝑛𝑜𝑤 𝑡𝑜 𝑠𝑒𝑒𝑘 𝑡ℎ𝑒 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠 𝑤𝑒 𝑠𝑜 𝑑𝑒𝑒𝑝𝑙𝑦 𝑑𝑒𝑠𝑖𝑟𝑒?
𝐼 𝑝𝑎𝑢𝑠𝑒 𝑡𝑜 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑖𝑑𝑒𝑟 ℎ𝑜𝑤 𝑡𝑖𝑚𝑒 𝑡𝑟𝑎𝑛𝑠𝑓𝑜𝑟𝑚𝑠 𝑝𝑒𝑟𝑐𝑒𝑝𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠. 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑤𝑒 𝑟𝑒𝑔𝑎𝑟𝑑 𝑡𝑜𝑑𝑎𝑦 𝑎𝑠 𝑎 𝑔𝑟𝑒𝑎𝑡 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑚𝑖𝑔ℎ𝑡 𝑏𝑒 𝑑𝑖𝑠𝑝𝑟𝑜𝑣𝑒𝑛 𝑡𝑜𝑚𝑜𝑟𝑟𝑜𝑤 𝑏𝑦 𝑛𝑒𝑤 𝑒𝑣𝑖𝑑𝑒𝑛𝑐𝑒. 𝐺𝑎𝑙𝑖𝑙𝑒𝑜 𝐺𝑎𝑙𝑖𝑙𝑒𝑖, 𝑐ℎ𝑎𝑙𝑙𝑒𝑛𝑔𝑖𝑛𝑔 𝑡ℎ𝑒 𝑐𝑜𝑛𝑣𝑖𝑐𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠 𝑜𝑓 ℎ𝑖𝑠 𝑒𝑟𝑎, 𝑑𝑒𝑐𝑙𝑎𝑟𝑒𝑑: “𝐼𝑛 𝑚𝑎𝑡𝑡𝑒𝑟𝑠 𝑜𝑓 𝑠𝑐𝑖𝑒𝑛𝑐𝑒, 𝑡ℎ𝑒 𝑎𝑢𝑡ℎ𝑜𝑟𝑖𝑡𝑦 𝑜𝑓 𝑎 𝑡ℎ𝑜𝑢𝑠𝑎𝑛𝑑 𝑖𝑠 𝑛𝑜𝑡 𝑤𝑜𝑟𝑡ℎ 𝑎𝑠 𝑚𝑢𝑐ℎ 𝑎𝑠 𝑡ℎ𝑒 ℎ𝑢𝑚𝑏𝑙𝑒 𝑟𝑒𝑎𝑠𝑜𝑛𝑖𝑛𝑔 𝑜𝑓 𝑎 𝑠𝑖𝑛𝑔𝑙𝑒 𝑖𝑛𝑑𝑖𝑣𝑖𝑑𝑢𝑎𝑙.” 𝑇ℎ𝑖𝑠 𝑚𝑎𝑘𝑒𝑠 𝑚𝑒 𝑟𝑒𝑓𝑙𝑒𝑐𝑡 𝑜𝑛 ℎ𝑜𝑤 𝑚𝑎𝑛𝑦 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠 𝑤𝑒 ℎ𝑎𝑣𝑒 𝑎𝑐𝑐𝑒𝑝𝑡𝑒𝑑 𝑤𝑖𝑡ℎ𝑜𝑢𝑡 𝑞𝑢𝑒𝑠𝑡𝑖𝑜𝑛𝑖𝑛𝑔, 𝑠𝑖𝑚𝑝𝑙𝑦 𝑏𝑒𝑐𝑎𝑢𝑠𝑒 𝑡𝑖𝑚𝑒 ℎ𝑎𝑠 𝑙𝑒𝑔𝑖𝑡𝑖𝑚𝑖𝑧𝑒𝑑 𝑡ℎ𝑒𝑚. 𝑇𝑜 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑒𝑥𝑡𝑒𝑛𝑡 𝑎𝑟𝑒 𝑜𝑢𝑟 𝑏𝑒𝑙𝑖𝑒𝑓𝑠 𝑡ℎ𝑒 𝑝𝑟𝑜𝑑𝑢𝑐𝑡 𝑜𝑓 𝑡𝑟𝑎𝑑𝑖𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑟𝑎𝑡ℎ𝑒𝑟 𝑡ℎ𝑎𝑛 𝑟𝑒𝑎𝑠𝑜𝑛? 𝐷𝑜 𝑤𝑒 𝑑𝑎𝑟𝑒 𝑡𝑜 𝑐ℎ𝑎𝑙𝑙𝑒𝑛𝑔𝑒 𝑒𝑠𝑡𝑎𝑏𝑙𝑖𝑠ℎ𝑒𝑑 𝑛𝑜𝑟𝑚𝑠 𝑡𝑜 𝑠𝑒𝑒𝑘 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑑𝑒𝑒𝑝𝑒𝑟?
𝑇𝑖𝑚𝑒 𝑖𝑠 𝑎𝑙𝑠𝑜 𝑎𝑛 𝑢𝑛𝑦𝑖𝑒𝑙𝑑𝑖𝑛𝑔 𝑡𝑒𝑎𝑐ℎ𝑒𝑟. 𝐼𝑡 𝑡𝑒𝑎𝑐ℎ𝑒𝑠 𝑢𝑠 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑛𝑜𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑖𝑠 𝑝𝑒𝑟𝑚𝑎𝑛𝑒𝑛𝑡, 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑒𝑣𝑒𝑟𝑦𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑓𝑙𝑜𝑤𝑠, 𝑎𝑠 𝐻𝑒𝑟𝑎𝑐𝑙𝑖𝑡𝑢𝑠 𝑠𝑎𝑖𝑑: “𝑁𝑜 𝑚𝑎𝑛 𝑒𝑣𝑒𝑟 𝑠𝑡𝑒𝑝𝑠 𝑖𝑛 𝑡ℎ𝑒 𝑠𝑎𝑚𝑒 𝑟𝑖𝑣𝑒𝑟 𝑡𝑤𝑖𝑐𝑒.” 𝐸𝑣𝑒𝑟𝑦 𝑠𝑒𝑐𝑜𝑛𝑑 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑝𝑎𝑠𝑠𝑒𝑠 𝑖𝑠 𝑎𝑛 𝑜𝑝𝑝𝑜𝑟𝑡𝑢𝑛𝑖𝑡𝑦 𝑙𝑜𝑠𝑡 𝑓𝑜𝑟𝑒𝑣𝑒𝑟, 𝑏𝑢𝑡 𝑎𝑙𝑠𝑜 𝑎 𝑑𝑜𝑜𝑟𝑤𝑎𝑦 𝑡𝑜 𝑡ℎ𝑒 𝑢𝑛𝑘𝑛𝑜𝑤𝑛. 𝐼𝑛 𝑡ℎ𝑖𝑠 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑡𝑎𝑛𝑡 𝑓𝑙𝑜𝑤, 𝑤ℎ𝑒𝑟𝑒 𝑑𝑜𝑒𝑠 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑠𝑡𝑎𝑛𝑑? 𝐼𝑠 𝑖𝑡 𝑝𝑜𝑠𝑠𝑖𝑏𝑙𝑒 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑖𝑠 𝑝𝑟𝑒𝑐𝑖𝑠𝑒𝑙𝑦 𝑡ℎ𝑖𝑠—𝑎 𝑟𝑖𝑣𝑒𝑟 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑛𝑒𝑣𝑒𝑟 𝑠𝑡𝑜𝑝𝑠, 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑐ℎ𝑎𝑛𝑔𝑒𝑠 𝑐𝑜𝑢𝑟𝑠𝑒, 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑎𝑑𝑎𝑝𝑡𝑠 𝑖𝑡𝑠 𝑐ℎ𝑎𝑛𝑛𝑒𝑙 𝑡𝑜 𝑐𝑖𝑟𝑐𝑢𝑚𝑠𝑡𝑎𝑛𝑐𝑒𝑠? 𝐼𝑓 𝑡ℎ𝑎𝑡’𝑠 𝑡ℎ𝑒 𝑐𝑎𝑠𝑒, 𝑡ℎ𝑒𝑛 𝑝𝑒𝑟ℎ𝑎𝑝𝑠 𝑤𝑒 𝑠ℎ𝑜𝑢𝑙𝑑𝑛’𝑡 𝑠𝑒𝑒𝑘 𝑖𝑡 𝑎𝑠 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑠𝑡𝑎𝑡𝑖𝑐, 𝑏𝑢𝑡 𝑎𝑠 𝑎 𝑝𝑟𝑜𝑐𝑒𝑠𝑠 𝑖𝑛 𝑚𝑜𝑡𝑖𝑜𝑛.
𝐴𝑠 𝐼 𝑤𝑟𝑖𝑡𝑒 𝑡ℎ𝑒𝑠𝑒 𝑙𝑖𝑛𝑒𝑠, 𝑎𝑛 𝑢𝑛𝑠𝑒𝑡𝑡𝑙𝑖𝑛𝑔 𝑞𝑢𝑒𝑠𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑎𝑟𝑖𝑠𝑒𝑠: 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑑𝑜 𝑤𝑒 𝑑𝑜 𝑤𝑖𝑡ℎ 𝑡ℎ𝑒 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠 𝑤𝑒 𝑑𝑜𝑛’𝑡 𝑤𝑎𝑛𝑡 𝑡𝑜 𝑠𝑒𝑒 𝑜𝑟 ℎ𝑒𝑎𝑟? 𝑇𝑖𝑚𝑒 ℎ𝑎𝑠 𝑎 𝑝𝑒𝑐𝑢𝑙𝑖𝑎𝑟 𝑤𝑎𝑦 𝑜𝑓 𝑢𝑛𝑒𝑎𝑟𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑤𝑒 𝑡𝑟𝑦 𝑡𝑜 ℎ𝑖𝑑𝑒. 𝑃𝑒𝑟ℎ𝑎𝑝𝑠 𝑡ℎ𝑎𝑡’𝑠 𝑤ℎ𝑦 𝑤𝑒 𝑡𝑟𝑢𝑠𝑡 𝑖𝑡—𝑏𝑒𝑐𝑎𝑢𝑠𝑒 𝑤𝑒 𝑘𝑛𝑜𝑤 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑠𝑜𝑜𝑛𝑒𝑟 𝑜𝑟 𝑙𝑎𝑡𝑒𝑟, 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑙𝑖𝑒𝑠 𝑖𝑛 𝑡ℎ𝑒 𝑠ℎ𝑎𝑑𝑜𝑤𝑠 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑐𝑜𝑚𝑒 𝑡𝑜 𝑙𝑖𝑔ℎ𝑡. 𝐵𝑢𝑡 𝑤ℎ𝑎𝑡 ℎ𝑎𝑝𝑝𝑒𝑛𝑠 𝑤ℎ𝑒𝑛 𝑡ℎ𝑒 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ ℎ𝑢𝑟𝑡𝑠 𝑡𝑜𝑜 𝑚𝑢𝑐ℎ? 𝐴𝑟𝑒 𝑤𝑒 𝑝𝑟𝑒𝑝𝑎𝑟𝑒𝑑 𝑡𝑜 𝑓𝑎𝑐𝑒 𝑖𝑡 𝑤ℎ𝑒𝑛 𝑖𝑡 𝑎𝑟𝑟𝑖𝑣𝑒𝑠? 𝑉𝑖𝑘𝑡𝑜𝑟 𝐹𝑟𝑎𝑛𝑘𝑙, 𝑤ℎ𝑜 𝑒𝑛𝑑𝑢𝑟𝑒𝑑 𝑡ℎ𝑒 ℎ𝑜𝑟𝑟𝑜𝑟𝑠 𝑜𝑓 𝑐𝑜𝑛𝑐𝑒𝑛𝑡𝑟𝑎𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑐𝑎𝑚𝑝𝑠 𝑓𝑖𝑟𝑠𝑡ℎ𝑎𝑛𝑑, 𝑤𝑟𝑜𝑡𝑒: “𝑀𝑎𝑛 𝑐𝑎𝑛 𝑒𝑛𝑑𝑢𝑟𝑒 𝑎𝑙𝑚𝑜𝑠𝑡 𝑎𝑛𝑦𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑖𝑓 ℎ𝑒 𝑓𝑖𝑛𝑑𝑠 𝑎 𝑤ℎ𝑦.” 𝑃𝑒𝑟ℎ𝑎𝑝𝑠 𝑡ℎ𝑒 𝑘𝑒𝑦 𝑖𝑠𝑛’𝑡 𝑖𝑛 𝑎𝑣𝑜𝑖𝑑𝑖𝑛𝑔 𝑡ℎ𝑒 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ, 𝑏𝑢𝑡 𝑖𝑛 𝑓𝑖𝑛𝑑𝑖𝑛𝑔 𝑝𝑢𝑟𝑝𝑜𝑠𝑒, 𝑚𝑒𝑎𝑛𝑖𝑛𝑔 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑔𝑖𝑣𝑒𝑠 𝑠𝑖𝑔𝑛𝑖𝑓𝑖𝑐𝑎𝑛𝑐𝑒 𝑡𝑜 𝑜𝑢𝑟 𝑠𝑢𝑓𝑓𝑒𝑟𝑖𝑛𝑔.
𝐼 𝑘𝑒𝑒𝑝 𝑎𝑠𝑘𝑖𝑛𝑔 𝑚𝑦𝑠𝑒𝑙𝑓: 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑤𝑒 𝑙𝑒𝑎𝑣𝑒 𝑏𝑒ℎ𝑖𝑛𝑑 𝑎𝑓𝑡𝑒𝑟 𝑤𝑒’𝑟𝑒 𝑔𝑜𝑛𝑒? 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑚𝑎𝑟𝑘 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑤𝑒 𝑖𝑚𝑝𝑟𝑖𝑛𝑡 𝑜𝑛 𝑡ℎ𝑒 𝑐𝑎𝑛𝑣𝑎𝑠 𝑜𝑓 𝑡𝑖𝑚𝑒? 𝐼 𝑑𝑜𝑛’𝑡 𝑘𝑛𝑜𝑤 𝑖𝑓 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑑𝑎𝑦 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑜𝑛𝑒 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑟𝑒𝑎𝑑 𝑡ℎ𝑒𝑠𝑒 𝑤𝑜𝑟𝑑𝑠 𝑎𝑛𝑑 𝑓𝑖𝑛𝑑 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑟𝑒𝑠𝑜𝑛𝑎𝑡𝑒𝑠 𝑤𝑖𝑡ℎ 𝑡ℎ𝑒𝑖𝑟 𝑜𝑤𝑛 𝑗𝑜𝑢𝑟𝑛𝑒𝑦. 𝐵𝑢𝑡 𝑓𝑜𝑟 𝑛𝑜𝑤, ℎ𝑒𝑟𝑒 𝐼 𝑎𝑚, 𝑤𝑒𝑎𝑣𝑖𝑛𝑔 𝑡ℎ𝑜𝑢𝑔ℎ𝑡𝑠, 𝑠𝑒𝑎𝑟𝑐ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑓𝑜𝑟 𝑎𝑛𝑠𝑤𝑒𝑟𝑠 𝐼’𝑙𝑙 𝑝𝑟𝑜𝑏𝑎𝑏𝑙𝑦 𝑛𝑒𝑣𝑒𝑟 𝑓𝑖𝑛𝑑. 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑎𝑟𝑒 𝑦𝑜𝑢 𝑑𝑜𝑖𝑛𝑔 𝑡𝑜 𝑙𝑒𝑎𝑣𝑒 𝑦𝑜𝑢𝑟 𝑚𝑎𝑟𝑘 𝑜𝑛 𝑡𝑖𝑚𝑒? 𝐷𝑜 𝑦𝑜𝑢 𝑑𝑎𝑟𝑒 𝑡𝑜 𝑙𝑜𝑜𝑘 𝑤𝑖𝑡ℎ𝑖𝑛 𝑦𝑜𝑢𝑟𝑠𝑒𝑙𝑓 𝑎𝑛𝑑 𝑢𝑛𝑐𝑜𝑣𝑒𝑟 𝑦𝑜𝑢𝑟 𝑜𝑤𝑛 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠? 𝑂𝑟 𝑤𝑜𝑢𝑙𝑑 𝑦𝑜𝑢 𝑟𝑎𝑡ℎ𝑒𝑟 𝑤𝑎𝑖𝑡 𝑓𝑜𝑟 𝑡𝑖𝑚𝑒 𝑡𝑜 𝑟𝑒𝑣𝑒𝑎𝑙 𝑒𝑣𝑒𝑟𝑦𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔, 𝑒𝑣𝑒𝑛 𝑡ℎ𝑜𝑢𝑔ℎ 𝑖𝑡 𝑚𝑖𝑔ℎ𝑡 𝑎𝑙𝑟𝑒𝑎𝑑𝑦 𝑏𝑒 𝑡𝑜𝑜 𝑙𝑎𝑡𝑒?
𝑇ℎ𝑒𝑟𝑒 𝑖𝑠 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑒𝑛𝑖𝑔𝑚𝑎𝑡𝑖𝑐 𝑎𝑏𝑜𝑢𝑡 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑝ℎ𝑟𝑎𝑠𝑒 𝑝𝑟𝑒𝑠𝑒𝑛𝑡𝑒𝑑 𝑏𝑦 𝑡ℎ𝑒 #𝑠𝑜𝑙𝑜𝑒𝑠𝑐𝑟𝑖𝑏𝑒 𝐶𝑜𝑚𝑚𝑢𝑛𝑖𝑡𝑦 𝑎𝑠 𝑡ℎ𝑒 𝑡𝑖𝑡𝑙𝑒 𝑓𝑜𝑟 𝑡ℎ𝑒𝑖𝑟 𝑖𝑛𝑖𝑡𝑖𝑎𝑡𝑖𝑣𝑒 𝑜𝑓 𝑡ℎ𝑒 𝑚𝑜𝑛𝑡ℎ: “𝑇ℎ𝑒 𝑇𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠 𝑜𝑓 𝑇𝑖𝑚𝑒”. 𝐴𝑡 𝑓𝑖𝑟𝑠𝑡, 𝑖𝑡 𝑠𝑜𝑢𝑛𝑑𝑒𝑑 𝑡𝑜 𝑚𝑒 𝑙𝑖𝑘𝑒 𝑎 𝑝𝑎𝑟𝑎𝑑𝑜𝑥, 𝑏𝑒𝑐𝑎𝑢𝑠𝑒 𝑡𝑖𝑚𝑒 ℎ𝑎𝑠 𝑛𝑜 𝑣𝑜𝑖𝑐𝑒 𝑜𝑟 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑐𝑖𝑜𝑢𝑠𝑛𝑒𝑠𝑠; 𝑖𝑡’𝑠 𝑎 ℎ𝑢𝑚𝑎𝑛 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑡𝑟𝑢𝑐𝑡, 𝑎𝑛 𝑎𝑟𝑏𝑖𝑡𝑟𝑎𝑟𝑦 𝑚𝑒𝑎𝑠𝑢𝑟𝑒 𝑎𝑡𝑡𝑒𝑚𝑝𝑡𝑖𝑛𝑔 𝑡𝑜 𝑚𝑎𝑘𝑒 𝑠𝑒𝑛𝑠𝑒 𝑜𝑓 𝑡ℎ𝑒 𝑐ℎ𝑎𝑜𝑠 𝑜𝑓 𝑒𝑥𝑖𝑠𝑡𝑒𝑛𝑐𝑒. 𝐻𝑜𝑤𝑒𝑣𝑒𝑟, 𝑎𝑠 𝐼 𝑚𝑒𝑑𝑖𝑡𝑎𝑡𝑒𝑑 𝑜𝑛 𝑖𝑡, 𝐼 𝑟𝑒𝑐𝑎𝑙𝑙𝑒𝑑 𝐴𝑙𝑏𝑒𝑟𝑡 𝐸𝑖𝑛𝑠𝑡𝑒𝑖𝑛'𝑠 𝑓𝑎𝑚𝑜𝑢𝑠 𝑎𝑠𝑠𝑒𝑟𝑡𝑖𝑜𝑛: “𝑇𝑖𝑚𝑒 𝑖𝑠 𝑎𝑛 𝑖𝑙𝑙𝑢𝑠𝑖𝑜𝑛.” 𝐴𝑛𝑑 𝑦𝑒𝑡, 𝑡ℎ𝑖𝑠 𝑖𝑙𝑙𝑢𝑠𝑖𝑜𝑛 𝑔𝑜𝑣𝑒𝑟𝑛𝑠 𝑢𝑠, 𝑑𝑒𝑓𝑖𝑛𝑒𝑠 𝑢𝑠, 𝑎𝑛𝑑 𝑐𝑜𝑚𝑝𝑒𝑙𝑠 𝑢𝑠 𝑡𝑜 𝑟𝑒𝑓𝑙𝑒𝑐𝑡 𝑜𝑛 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑤𝑒 𝑐𝑎𝑙𝑙 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ. 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑖𝑠 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑖𝑓 𝑛𝑜𝑡 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑤ℎ𝑖𝑐ℎ 𝑠𝑢𝑟𝑣𝑖𝑣𝑒𝑠 𝑡ℎ𝑒 𝑝𝑎𝑠𝑠𝑎𝑔𝑒 𝑜𝑓 𝑑𝑎𝑦𝑠, 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑤ℎ𝑖𝑐ℎ 𝑒𝑛𝑑𝑢𝑟𝑒𝑠 𝑤ℎ𝑒𝑛 𝑒𝑣𝑒𝑟𝑦𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑒𝑙𝑠𝑒 𝑐𝑟𝑢𝑚𝑏𝑙𝑒𝑠? 𝐼 𝑤𝑜𝑛𝑑𝑒𝑟, 𝑐𝑜𝑢𝑙𝑑 𝑖𝑡 𝑏𝑒 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑖𝑠 𝑛𝑜𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑚𝑜𝑟𝑒 𝑡ℎ𝑎𝑛 𝑎 𝑝𝑒𝑟𝑠𝑖𝑠𝑡𝑒𝑛𝑡 𝑒𝑐ℎ𝑜 𝑟𝑒𝑣𝑒𝑟𝑏𝑒𝑟𝑎𝑡𝑖𝑛𝑔 𝑖𝑛 𝑡ℎ𝑒 𝑠𝑜𝑢𝑙𝑠 𝑜𝑓 𝑡ℎ𝑜𝑠𝑒 𝑤ℎ𝑜 𝑠𝑒𝑒𝑘 𝑖𝑡?
𝑊ℎ𝑒𝑛 𝐼 𝑡ℎ𝑖𝑛𝑘 𝑎𝑏𝑜𝑢𝑡 𝑡𝑖𝑚𝑒, 𝐼 𝑔𝑙𝑎𝑛𝑐𝑒 𝑎𝑡 𝑚𝑦 𝑤𝑎𝑡𝑐ℎ 𝑎𝑛𝑑 𝑡ℎ𝑒 𝑐𝑎𝑙𝑒𝑛𝑑𝑎𝑟, 𝑎𝑛𝑑 𝑖𝑛𝑒𝑣𝑖𝑡𝑎𝑏𝑙𝑦, 𝐼 𝑡ℎ𝑖𝑛𝑘 𝑎𝑏𝑜𝑢𝑡 𝑡ℎ𝑒 𝑝𝑎𝑠𝑡—𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑣𝑎𝑠𝑡 𝑜𝑐𝑒𝑎𝑛 𝑜𝑓 𝑒𝑣𝑒𝑛𝑡𝑠 𝑙𝑜𝑛𝑔 𝑐𝑜𝑛𝑐𝑙𝑢𝑑𝑒𝑑. 𝑊𝑒 𝑘𝑛𝑜𝑤 𝑡ℎ𝑒𝑟𝑒 𝑤𝑒𝑟𝑒 𝑤𝑎𝑟𝑠, 𝑑𝑖𝑠𝑐𝑜𝑣𝑒𝑟𝑖𝑒𝑠, 𝑟𝑒𝑣𝑜𝑙𝑢𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠, 𝑁𝑜𝑏𝑒𝑙 𝑃𝑟𝑖𝑧𝑒𝑠, 𝑎𝑛𝑑 𝑐𝑜𝑢𝑛𝑡𝑙𝑒𝑠𝑠 𝑡𝑟𝑎𝑔𝑒𝑑𝑖𝑒𝑠. 𝐵𝑢𝑡 ℎ𝑜𝑤 𝑐𝑒𝑟𝑡𝑎𝑖𝑛 𝑎𝑟𝑒 𝑡ℎ𝑜𝑠𝑒 𝑓𝑎𝑐𝑡𝑠 𝑓𝑜𝑟 𝑒𝑣𝑒𝑟𝑦𝑜𝑛𝑒? 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑚𝑎𝑦 𝑏𝑒 𝑎 𝑣𝑖𝑐𝑡𝑜𝑟𝑦 𝑓𝑜𝑟 𝑠𝑜𝑚𝑒 𝑐𝑜𝑢𝑙𝑑 𝑏𝑒 𝑎𝑛 𝑖𝑟𝑟𝑒𝑝𝑎𝑟𝑎𝑏𝑙𝑒 𝑑𝑒𝑓𝑒𝑎𝑡 𝑓𝑜𝑟 𝑜𝑡ℎ𝑒𝑟𝑠. 𝐹𝑟𝑖𝑒𝑑𝑟𝑖𝑐ℎ 𝑁𝑖𝑒𝑡𝑧𝑠𝑐ℎ𝑒, 𝑤𝑖𝑡ℎ ℎ𝑖𝑠 𝑐ℎ𝑎𝑟𝑎𝑐𝑡𝑒𝑟𝑖𝑠𝑡𝑖𝑐 𝑖𝑛𝑠𝑖𝑔ℎ𝑡, 𝑤𝑟𝑜𝑡𝑒: “𝑇ℎ𝑒𝑟𝑒 𝑎𝑟𝑒 𝑛𝑜 𝑓𝑎𝑐𝑡𝑠, 𝑜𝑛𝑙𝑦 𝑖𝑛𝑡𝑒𝑟𝑝𝑟𝑒𝑡𝑎𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠.” 𝐸𝑎𝑐ℎ 𝑐𝑢𝑙𝑡𝑢𝑟𝑒, 𝑒𝑎𝑐ℎ 𝑝𝑒𝑟𝑠𝑜𝑛, 𝑐𝑎𝑟𝑟𝑖𝑒𝑠 𝑎 𝑑𝑖𝑓𝑓𝑒𝑟𝑒𝑛𝑡 𝑝𝑟𝑖𝑠𝑚 𝑡ℎ𝑟𝑜𝑢𝑔ℎ 𝑤ℎ𝑖𝑐ℎ 𝑡ℎ𝑒𝑦 𝑖𝑛𝑡𝑒𝑟𝑝𝑟𝑒𝑡 𝑟𝑒𝑎𝑙𝑖𝑡𝑦. 𝑆𝑜, ℎ𝑜𝑤 𝑐𝑎𝑛 𝑤𝑒 𝑏𝑒 𝑠𝑢𝑟𝑒 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑎𝑛𝑦 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑖𝑠 𝑢𝑛𝑖𝑣𝑒𝑟𝑠𝑎𝑙? 𝑂𝑟, 𝑚𝑜𝑟𝑒 𝑖𝑚𝑝𝑜𝑟𝑡𝑎𝑛𝑡𝑙𝑦, 𝑑𝑜𝑒𝑠 𝑖𝑡 𝑒𝑣𝑒𝑛 𝑚𝑎𝑡𝑡𝑒𝑟 𝑖𝑓 𝑖𝑡 𝑖𝑠?
𝑆𝑜𝑚𝑒𝑡𝑖𝑚𝑒𝑠 𝐼 ℎ𝑒𝑎𝑟 𝑝𝑒𝑜𝑝𝑙𝑒 𝑠𝑎𝑦, “𝑇𝑖𝑚𝑒 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑡𝑒𝑙𝑙.” 𝐼𝑡’𝑠 𝑎 𝑝ℎ𝑟𝑎𝑠𝑒 𝑙𝑎𝑑𝑒𝑛 𝑤𝑖𝑡ℎ ℎ𝑜𝑝𝑒 𝑏𝑢𝑡 𝑎𝑙𝑠𝑜 𝑢𝑛𝑐𝑒𝑟𝑡𝑎𝑖𝑛𝑡𝑦. 𝐼𝑡 𝑠𝑒𝑒𝑚𝑠 𝑤𝑒 𝑝𝑙𝑎𝑐𝑒 𝑖𝑛 𝑡𝑖𝑚𝑒 𝑎 𝑘𝑖𝑛𝑑 𝑜𝑓 𝑏𝑙𝑖𝑛𝑑 𝑓𝑎𝑖𝑡ℎ, 𝑎𝑠 𝑖𝑓 𝑖𝑡 𝑤𝑒𝑟𝑒 𝑎𝑛 𝑖𝑚𝑝𝑎𝑟𝑡𝑖𝑎𝑙 𝑗𝑢𝑑𝑔𝑒 𝑡ℎ𝑎𝑡, 𝑤𝑖𝑡ℎ 𝑖𝑛𝑓𝑖𝑛𝑖𝑡𝑒 𝑝𝑎𝑡𝑖𝑒𝑛𝑐𝑒, 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑟𝑒𝑣𝑒𝑎𝑙 𝑎𝑙𝑙 𝑡ℎ𝑒 𝑎𝑛𝑠𝑤𝑒𝑟𝑠. 𝐵𝑢𝑡 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑖𝑓 𝑡𝑖𝑚𝑒 ℎ𝑜𝑙𝑑𝑠 𝑛𝑜 𝑎𝑛𝑠𝑤𝑒𝑟𝑠? 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑖𝑓 𝑖𝑡 𝑠𝑖𝑚𝑝𝑙𝑦 𝑙𝑒𝑎𝑣𝑒𝑠 𝑢𝑠 𝑤𝑖𝑡ℎ 𝑚𝑜𝑟𝑒 𝑞𝑢𝑒𝑠𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠? 𝐴𝑟𝑖𝑠𝑡𝑜𝑡𝑙𝑒 𝑜𝑛𝑐𝑒 𝑠𝑎𝑖𝑑: “𝐾𝑛𝑜𝑤𝑙𝑒𝑑𝑔𝑒 𝑜𝑓 𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔𝑠 𝑚𝑢𝑠𝑡 𝑏𝑒 𝑠𝑜𝑢𝑔ℎ𝑡 𝑖𝑛 𝑡ℎ𝑒𝑖𝑟 𝑝𝑟𝑖𝑛𝑐𝑖𝑝𝑙𝑒𝑠 𝑎𝑛𝑑 𝑐𝑎𝑢𝑠𝑒𝑠.” 𝐼𝑓 𝑤𝑒 𝑎𝑝𝑝𝑙𝑦 𝑡ℎ𝑖𝑠 𝑖𝑑𝑒𝑎 𝑡𝑜 𝑡𝑖𝑚𝑒, 𝑝𝑒𝑟ℎ𝑎𝑝𝑠 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑚𝑎𝑡𝑡𝑒𝑟𝑠 𝑖𝑠 𝑛𝑜𝑡 𝑡ℎ𝑒 𝑓𝑢𝑡𝑢𝑟𝑒 𝑜𝑟 𝑡ℎ𝑒 𝑝𝑎𝑠𝑡, 𝑏𝑢𝑡 𝑡ℎ𝑒 𝑝𝑟𝑒𝑠𝑒𝑛𝑡—𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑓𝑙𝑒𝑒𝑡𝑖𝑛𝑔 𝑖𝑛𝑠𝑡𝑎𝑛𝑡 𝑤ℎ𝑒𝑟𝑒 𝑒𝑣𝑒𝑟𝑦𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑖𝑠 𝑎𝑙𝑖𝑣𝑒 𝑎𝑛𝑑 𝑏𝑟𝑖𝑚𝑚𝑖𝑛𝑔 𝑤𝑖𝑡ℎ 𝑝𝑜𝑡𝑒𝑛𝑡𝑖𝑎𝑙. 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑎𝑟𝑒 𝑤𝑒 𝑑𝑜𝑖𝑛𝑔 𝑛𝑜𝑤 𝑡𝑜 𝑠𝑒𝑒𝑘 𝑡ℎ𝑒 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠 𝑤𝑒 𝑠𝑜 𝑑𝑒𝑒𝑝𝑙𝑦 𝑑𝑒𝑠𝑖𝑟𝑒?
𝐼 𝑝𝑎𝑢𝑠𝑒 𝑡𝑜 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑖𝑑𝑒𝑟 ℎ𝑜𝑤 𝑡𝑖𝑚𝑒 𝑡𝑟𝑎𝑛𝑠𝑓𝑜𝑟𝑚𝑠 𝑝𝑒𝑟𝑐𝑒𝑝𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠. 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑤𝑒 𝑟𝑒𝑔𝑎𝑟𝑑 𝑡𝑜𝑑𝑎𝑦 𝑎𝑠 𝑎 𝑔𝑟𝑒𝑎𝑡 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑚𝑖𝑔ℎ𝑡 𝑏𝑒 𝑑𝑖𝑠𝑝𝑟𝑜𝑣𝑒𝑛 𝑡𝑜𝑚𝑜𝑟𝑟𝑜𝑤 𝑏𝑦 𝑛𝑒𝑤 𝑒𝑣𝑖𝑑𝑒𝑛𝑐𝑒. 𝐺𝑎𝑙𝑖𝑙𝑒𝑜 𝐺𝑎𝑙𝑖𝑙𝑒𝑖, 𝑐ℎ𝑎𝑙𝑙𝑒𝑛𝑔𝑖𝑛𝑔 𝑡ℎ𝑒 𝑐𝑜𝑛𝑣𝑖𝑐𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠 𝑜𝑓 ℎ𝑖𝑠 𝑒𝑟𝑎, 𝑑𝑒𝑐𝑙𝑎𝑟𝑒𝑑: “𝐼𝑛 𝑚𝑎𝑡𝑡𝑒𝑟𝑠 𝑜𝑓 𝑠𝑐𝑖𝑒𝑛𝑐𝑒, 𝑡ℎ𝑒 𝑎𝑢𝑡ℎ𝑜𝑟𝑖𝑡𝑦 𝑜𝑓 𝑎 𝑡ℎ𝑜𝑢𝑠𝑎𝑛𝑑 𝑖𝑠 𝑛𝑜𝑡 𝑤𝑜𝑟𝑡ℎ 𝑎𝑠 𝑚𝑢𝑐ℎ 𝑎𝑠 𝑡ℎ𝑒 ℎ𝑢𝑚𝑏𝑙𝑒 𝑟𝑒𝑎𝑠𝑜𝑛𝑖𝑛𝑔 𝑜𝑓 𝑎 𝑠𝑖𝑛𝑔𝑙𝑒 𝑖𝑛𝑑𝑖𝑣𝑖𝑑𝑢𝑎𝑙.” 𝑇ℎ𝑖𝑠 𝑚𝑎𝑘𝑒𝑠 𝑚𝑒 𝑟𝑒𝑓𝑙𝑒𝑐𝑡 𝑜𝑛 ℎ𝑜𝑤 𝑚𝑎𝑛𝑦 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠 𝑤𝑒 ℎ𝑎𝑣𝑒 𝑎𝑐𝑐𝑒𝑝𝑡𝑒𝑑 𝑤𝑖𝑡ℎ𝑜𝑢𝑡 𝑞𝑢𝑒𝑠𝑡𝑖𝑜𝑛𝑖𝑛𝑔, 𝑠𝑖𝑚𝑝𝑙𝑦 𝑏𝑒𝑐𝑎𝑢𝑠𝑒 𝑡𝑖𝑚𝑒 ℎ𝑎𝑠 𝑙𝑒𝑔𝑖𝑡𝑖𝑚𝑖𝑧𝑒𝑑 𝑡ℎ𝑒𝑚. 𝑇𝑜 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑒𝑥𝑡𝑒𝑛𝑡 𝑎𝑟𝑒 𝑜𝑢𝑟 𝑏𝑒𝑙𝑖𝑒𝑓𝑠 𝑡ℎ𝑒 𝑝𝑟𝑜𝑑𝑢𝑐𝑡 𝑜𝑓 𝑡𝑟𝑎𝑑𝑖𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑟𝑎𝑡ℎ𝑒𝑟 𝑡ℎ𝑎𝑛 𝑟𝑒𝑎𝑠𝑜𝑛? 𝐷𝑜 𝑤𝑒 𝑑𝑎𝑟𝑒 𝑡𝑜 𝑐ℎ𝑎𝑙𝑙𝑒𝑛𝑔𝑒 𝑒𝑠𝑡𝑎𝑏𝑙𝑖𝑠ℎ𝑒𝑑 𝑛𝑜𝑟𝑚𝑠 𝑡𝑜 𝑠𝑒𝑒𝑘 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑑𝑒𝑒𝑝𝑒𝑟?
𝑇𝑖𝑚𝑒 𝑖𝑠 𝑎𝑙𝑠𝑜 𝑎𝑛 𝑢𝑛𝑦𝑖𝑒𝑙𝑑𝑖𝑛𝑔 𝑡𝑒𝑎𝑐ℎ𝑒𝑟. 𝐼𝑡 𝑡𝑒𝑎𝑐ℎ𝑒𝑠 𝑢𝑠 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑛𝑜𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑖𝑠 𝑝𝑒𝑟𝑚𝑎𝑛𝑒𝑛𝑡, 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑒𝑣𝑒𝑟𝑦𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑓𝑙𝑜𝑤𝑠, 𝑎𝑠 𝐻𝑒𝑟𝑎𝑐𝑙𝑖𝑡𝑢𝑠 𝑠𝑎𝑖𝑑: “𝑁𝑜 𝑚𝑎𝑛 𝑒𝑣𝑒𝑟 𝑠𝑡𝑒𝑝𝑠 𝑖𝑛 𝑡ℎ𝑒 𝑠𝑎𝑚𝑒 𝑟𝑖𝑣𝑒𝑟 𝑡𝑤𝑖𝑐𝑒.” 𝐸𝑣𝑒𝑟𝑦 𝑠𝑒𝑐𝑜𝑛𝑑 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑝𝑎𝑠𝑠𝑒𝑠 𝑖𝑠 𝑎𝑛 𝑜𝑝𝑝𝑜𝑟𝑡𝑢𝑛𝑖𝑡𝑦 𝑙𝑜𝑠𝑡 𝑓𝑜𝑟𝑒𝑣𝑒𝑟, 𝑏𝑢𝑡 𝑎𝑙𝑠𝑜 𝑎 𝑑𝑜𝑜𝑟𝑤𝑎𝑦 𝑡𝑜 𝑡ℎ𝑒 𝑢𝑛𝑘𝑛𝑜𝑤𝑛. 𝐼𝑛 𝑡ℎ𝑖𝑠 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑡𝑎𝑛𝑡 𝑓𝑙𝑜𝑤, 𝑤ℎ𝑒𝑟𝑒 𝑑𝑜𝑒𝑠 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑠𝑡𝑎𝑛𝑑? 𝐼𝑠 𝑖𝑡 𝑝𝑜𝑠𝑠𝑖𝑏𝑙𝑒 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ 𝑖𝑠 𝑝𝑟𝑒𝑐𝑖𝑠𝑒𝑙𝑦 𝑡ℎ𝑖𝑠—𝑎 𝑟𝑖𝑣𝑒𝑟 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑛𝑒𝑣𝑒𝑟 𝑠𝑡𝑜𝑝𝑠, 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑐ℎ𝑎𝑛𝑔𝑒𝑠 𝑐𝑜𝑢𝑟𝑠𝑒, 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑎𝑑𝑎𝑝𝑡𝑠 𝑖𝑡𝑠 𝑐ℎ𝑎𝑛𝑛𝑒𝑙 𝑡𝑜 𝑐𝑖𝑟𝑐𝑢𝑚𝑠𝑡𝑎𝑛𝑐𝑒𝑠? 𝐼𝑓 𝑡ℎ𝑎𝑡’𝑠 𝑡ℎ𝑒 𝑐𝑎𝑠𝑒, 𝑡ℎ𝑒𝑛 𝑝𝑒𝑟ℎ𝑎𝑝𝑠 𝑤𝑒 𝑠ℎ𝑜𝑢𝑙𝑑𝑛’𝑡 𝑠𝑒𝑒𝑘 𝑖𝑡 𝑎𝑠 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑠𝑡𝑎𝑡𝑖𝑐, 𝑏𝑢𝑡 𝑎𝑠 𝑎 𝑝𝑟𝑜𝑐𝑒𝑠𝑠 𝑖𝑛 𝑚𝑜𝑡𝑖𝑜𝑛.
𝐴𝑠 𝐼 𝑤𝑟𝑖𝑡𝑒 𝑡ℎ𝑒𝑠𝑒 𝑙𝑖𝑛𝑒𝑠, 𝑎𝑛 𝑢𝑛𝑠𝑒𝑡𝑡𝑙𝑖𝑛𝑔 𝑞𝑢𝑒𝑠𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑎𝑟𝑖𝑠𝑒𝑠: 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑑𝑜 𝑤𝑒 𝑑𝑜 𝑤𝑖𝑡ℎ 𝑡ℎ𝑒 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠 𝑤𝑒 𝑑𝑜𝑛’𝑡 𝑤𝑎𝑛𝑡 𝑡𝑜 𝑠𝑒𝑒 𝑜𝑟 ℎ𝑒𝑎𝑟? 𝑇𝑖𝑚𝑒 ℎ𝑎𝑠 𝑎 𝑝𝑒𝑐𝑢𝑙𝑖𝑎𝑟 𝑤𝑎𝑦 𝑜𝑓 𝑢𝑛𝑒𝑎𝑟𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑤𝑒 𝑡𝑟𝑦 𝑡𝑜 ℎ𝑖𝑑𝑒. 𝑃𝑒𝑟ℎ𝑎𝑝𝑠 𝑡ℎ𝑎𝑡’𝑠 𝑤ℎ𝑦 𝑤𝑒 𝑡𝑟𝑢𝑠𝑡 𝑖𝑡—𝑏𝑒𝑐𝑎𝑢𝑠𝑒 𝑤𝑒 𝑘𝑛𝑜𝑤 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑠𝑜𝑜𝑛𝑒𝑟 𝑜𝑟 𝑙𝑎𝑡𝑒𝑟, 𝑤ℎ𝑎𝑡 𝑙𝑖𝑒𝑠 𝑖𝑛 𝑡ℎ𝑒 𝑠ℎ𝑎𝑑𝑜𝑤𝑠 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑐𝑜𝑚𝑒 𝑡𝑜 𝑙𝑖𝑔ℎ𝑡. 𝐵𝑢𝑡 𝑤ℎ𝑎𝑡 ℎ𝑎𝑝𝑝𝑒𝑛𝑠 𝑤ℎ𝑒𝑛 𝑡ℎ𝑒 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ ℎ𝑢𝑟𝑡𝑠 𝑡𝑜𝑜 𝑚𝑢𝑐ℎ? 𝐴𝑟𝑒 𝑤𝑒 𝑝𝑟𝑒𝑝𝑎𝑟𝑒𝑑 𝑡𝑜 𝑓𝑎𝑐𝑒 𝑖𝑡 𝑤ℎ𝑒𝑛 𝑖𝑡 𝑎𝑟𝑟𝑖𝑣𝑒𝑠? 𝑉𝑖𝑘𝑡𝑜𝑟 𝐹𝑟𝑎𝑛𝑘𝑙, 𝑤ℎ𝑜 𝑒𝑛𝑑𝑢𝑟𝑒𝑑 𝑡ℎ𝑒 ℎ𝑜𝑟𝑟𝑜𝑟𝑠 𝑜𝑓 𝑐𝑜𝑛𝑐𝑒𝑛𝑡𝑟𝑎𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑐𝑎𝑚𝑝𝑠 𝑓𝑖𝑟𝑠𝑡ℎ𝑎𝑛𝑑, 𝑤𝑟𝑜𝑡𝑒: “𝑀𝑎𝑛 𝑐𝑎𝑛 𝑒𝑛𝑑𝑢𝑟𝑒 𝑎𝑙𝑚𝑜𝑠𝑡 𝑎𝑛𝑦𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑖𝑓 ℎ𝑒 𝑓𝑖𝑛𝑑𝑠 𝑎 𝑤ℎ𝑦.” 𝑃𝑒𝑟ℎ𝑎𝑝𝑠 𝑡ℎ𝑒 𝑘𝑒𝑦 𝑖𝑠𝑛’𝑡 𝑖𝑛 𝑎𝑣𝑜𝑖𝑑𝑖𝑛𝑔 𝑡ℎ𝑒 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ, 𝑏𝑢𝑡 𝑖𝑛 𝑓𝑖𝑛𝑑𝑖𝑛𝑔 𝑝𝑢𝑟𝑝𝑜𝑠𝑒, 𝑚𝑒𝑎𝑛𝑖𝑛𝑔 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑔𝑖𝑣𝑒𝑠 𝑠𝑖𝑔𝑛𝑖𝑓𝑖𝑐𝑎𝑛𝑐𝑒 𝑡𝑜 𝑜𝑢𝑟 𝑠𝑢𝑓𝑓𝑒𝑟𝑖𝑛𝑔.
𝐼 𝑘𝑒𝑒𝑝 𝑎𝑠𝑘𝑖𝑛𝑔 𝑚𝑦𝑠𝑒𝑙𝑓: 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑤𝑒 𝑙𝑒𝑎𝑣𝑒 𝑏𝑒ℎ𝑖𝑛𝑑 𝑎𝑓𝑡𝑒𝑟 𝑤𝑒’𝑟𝑒 𝑔𝑜𝑛𝑒? 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑚𝑎𝑟𝑘 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑤𝑒 𝑖𝑚𝑝𝑟𝑖𝑛𝑡 𝑜𝑛 𝑡ℎ𝑒 𝑐𝑎𝑛𝑣𝑎𝑠 𝑜𝑓 𝑡𝑖𝑚𝑒? 𝐼 𝑑𝑜𝑛’𝑡 𝑘𝑛𝑜𝑤 𝑖𝑓 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑑𝑎𝑦 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑜𝑛𝑒 𝑤𝑖𝑙𝑙 𝑟𝑒𝑎𝑑 𝑡ℎ𝑒𝑠𝑒 𝑤𝑜𝑟𝑑𝑠 𝑎𝑛𝑑 𝑓𝑖𝑛𝑑 𝑠𝑜𝑚𝑒𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑟𝑒𝑠𝑜𝑛𝑎𝑡𝑒𝑠 𝑤𝑖𝑡ℎ 𝑡ℎ𝑒𝑖𝑟 𝑜𝑤𝑛 𝑗𝑜𝑢𝑟𝑛𝑒𝑦. 𝐵𝑢𝑡 𝑓𝑜𝑟 𝑛𝑜𝑤, ℎ𝑒𝑟𝑒 𝐼 𝑎𝑚, 𝑤𝑒𝑎𝑣𝑖𝑛𝑔 𝑡ℎ𝑜𝑢𝑔ℎ𝑡𝑠, 𝑠𝑒𝑎𝑟𝑐ℎ𝑖𝑛𝑔 𝑓𝑜𝑟 𝑎𝑛𝑠𝑤𝑒𝑟𝑠 𝐼’𝑙𝑙 𝑝𝑟𝑜𝑏𝑎𝑏𝑙𝑦 𝑛𝑒𝑣𝑒𝑟 𝑓𝑖𝑛𝑑. 𝑊ℎ𝑎𝑡 𝑎𝑟𝑒 𝑦𝑜𝑢 𝑑𝑜𝑖𝑛𝑔 𝑡𝑜 𝑙𝑒𝑎𝑣𝑒 𝑦𝑜𝑢𝑟 𝑚𝑎𝑟𝑘 𝑜𝑛 𝑡𝑖𝑚𝑒? 𝐷𝑜 𝑦𝑜𝑢 𝑑𝑎𝑟𝑒 𝑡𝑜 𝑙𝑜𝑜𝑘 𝑤𝑖𝑡ℎ𝑖𝑛 𝑦𝑜𝑢𝑟𝑠𝑒𝑙𝑓 𝑎𝑛𝑑 𝑢𝑛𝑐𝑜𝑣𝑒𝑟 𝑦𝑜𝑢𝑟 𝑜𝑤𝑛 𝑡𝑟𝑢𝑡ℎ𝑠? 𝑂𝑟 𝑤𝑜𝑢𝑙𝑑 𝑦𝑜𝑢 𝑟𝑎𝑡ℎ𝑒𝑟 𝑤𝑎𝑖𝑡 𝑓𝑜𝑟 𝑡𝑖𝑚𝑒 𝑡𝑜 𝑟𝑒𝑣𝑒𝑎𝑙 𝑒𝑣𝑒𝑟𝑦𝑡ℎ𝑖𝑛𝑔, 𝑒𝑣𝑒𝑛 𝑡ℎ𝑜𝑢𝑔ℎ 𝑖𝑡 𝑚𝑖𝑔ℎ𝑡 𝑎𝑙𝑟𝑒𝑎𝑑𝑦 𝑏𝑒 𝑡𝑜𝑜 𝑙𝑎𝑡𝑒?
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Dedicated to all those poets who contribute, day by day, to make our planet a better world.
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Nos diste un paseo de reflexión muy particular con ese recorrido de ideas y un cierra que me puso a pensar también; en el que dejaremos atrás, siendo este un paso en el tiempo, una verdad que nadie quiere escuchar llegar. Me ha encantado este paseo por la vida misma. Un abrazo.
You gave us a very unique reflective tour with that journey of ideas and a closing that made me think too; about what we'll leave behind, this being a step in time, a truth that no one wants to hear coming. I loved this walk through life itself. Hugs.
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Mi querido, @amigoponc. Me hiciste conocer los caminos del tiempo, con sus altas y bajas. Realmente, no es fácil contar con el tiempo, porque aunque parezca mentira, el tiempo es sabio, si lo humanizamos. Nosotros, desde siempre, hemos sido sus esclavos, y como tal abandonaremos este mundo. Por ello, tus verdades me convencieron e invitaron a reflexionar, aún más, sobre la influencia que el tiempo tiene sobre mí. Muy agradecida, por la luz que nos dejan tus ejemplos, en este interesante post. Saludos y mis cariños.😍
Intentando responder esa preguntas que sutilmente dejas al aire..., nunca he pensado en el momento de mi muerte, quizás porque soy joven y nunca pensamos en eso. Pero, hoy, me sentaré a meditar al respecto y volveré con un nuevo comentario. Gracias por hacerme ver la vida desde otro ángulo.
$PIZZA slices delivered:
(7/15) @sacra97 tipped @amigoponc
Moon is coming